DJYD-KABUM-10-THA-023

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	phur pa bdud 'joms gnam lcags spu gri'i mngon spyod drag po'i phrin las kyi cha lag mkhyen dgongs dmod bcol drang srong khros pa'i nga ro
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 23, Pages 407-418 (Folios 1a1 to 6b5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Phur pa bdud 'joms gnam lcags spu gri'i mngon spyod drag po'i phrin las kyi cha lag mkhyen dgongs dmod bcol drang srong khros pa'i nga ro. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 407-418. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dmod bcol   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Activity Practices - las tshogs  ·  Exhortations to Act - phrin bcol
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	།ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། དུས་ངན་གྱི་སྔགས་ནག་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྔོན་གྱི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
	/zhes pa'ang nye bar mkho ba'i yan lag tu/____dus ngan gyi sngags nag gdug pa can 'jigs bral ye shes rdo rjes sngon gyi rig sngags grub pa'i dpa' bo rnams kyi gsung rgyun la gzhi byas te 'jug pa bde ba'i mtshams sbyor du spel ba dza yan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཕུར་པ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི། ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་ [2a] རིགས་ལ༎ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ལས་མཁན་ཟ་གསོད་ཉི་ཤུ། སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག །སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། བཀའ་སྡོད་མ་མོ་བཅུ་གཉིས། སྲོགབདག་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད། མ་སྲིང་ལངྐ་འབར་མ། དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤ་རྩ་གཅིག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱིའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ནང་གི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གསང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྦས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ [2b] ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུ་བའི་རཱ་ཧུ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ། གཤིན་རྗེ་དུས་མཚན། ཟིན་ཕུང་ཧལ་ཁྱི། པི་ལིང་སོགས་ས་བདག་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྩལ་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ལ་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། བརྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ། རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། མངགས་པའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན་པར། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་ཟུང་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཤན་ཕྱེས་ཤིག །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྩོམ་པ། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་པ། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ [3a] བསྟན་པ་སྤྱིའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་སྡེ་སྲིད་དང་བཅས་པར་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པ། རྒྱབ་ན་ཁྲ་ལྟར་འཇབ་པ། ལྐོག་ནས་འབུ་ལྟར་གཡེང་བ། གདོང་ནས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ། མདུན་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ། གཡས་ནས་བསམ་པ་ངན་པ། གཡོན་ནས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། མགོ་ནས་རི་ལྟར་མཐོ་གནོན་བྱེད་པ། འོག་ནས་རླུང་ལྟར་བསྐྱོད་པ། བར་ནས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུག་པ། ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོ་བ། འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ། སྟོབས་འབྱོར་དང་མངའ་རིས་འཕྲོག་པ། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་འདོད་པ། འཁྲུག་ཅིང་འཛིང་བར་འདོད་པ། འགྲས་ཤིང་འཁོན་པར་འདོད་པ། ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ། སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ། བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མདོར་ན་གཟུགས་ཅན་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨད་ [3b] དོ། །ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཅོམ་མོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚེའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ལ་བསྙད་བཙུག་གོ །སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་དང་ཞེ་འགྲས་སོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཟ་སྒོ་བཀག་གོ། ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ། །མི་ཆོས་ཀྱི་མནའ་ཐོ་ཟོས་སོ། །བློ་གཏད་པའི་སྙིང་བརྐུས་སོ། །གྲོས་དྲིས་པས་མཚང་བྲུས་སོ། །ཕན་བཏགས་པས་དགྲར་བལྟས་སོ། །བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བསམ་པས་མ་ཉེས་སོ། །བར་དུ་དག་གིས་མ་ཉེས་སོ། །ཐ་མ་སྦྱོར་བས་མ་ཉེས་སོ། །ངས་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ཀྱང་ཁོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་བོ། །ངས་གངས་ལྟར་དཀར་ཀྱང་ཁོས་རྫ་ལྟར་གནག་གོ །ངས་བྱེའུ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་ཁྲ་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་ཉ་ལྟར་གབ་ཀྱང་ཁོས་སྲམ་ལྟར་མཆོང་ངོ་། །ངས་ཝ་ལྟར་ཞུམ་ཡང་ཁོས་སེང་ལྟར་འགྱིང་ངོ། །མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་ནས་བདོས་སོ། །ལྷ་ཁྱེད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་ནས་བརྙས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལིངྒ་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་བྱང་དམར་གྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད། ལོ་འདྲ་བ། རུས་འདྲ་བ། མིང་ [4a] འདྲ་བ་རྣམས་དང་མ་ནོར་བར་ངོས་ཟུང་ལ། མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ། །དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། ཉི་ཟླའི་གོ་བར། བན་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག་སོགས་གང་དུ་གནས་ཤིང་བྲོས་ཀྱང་། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས་ཤིག ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག །ལྕགས་སྒྲོགས་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུག་ཅིག །འཇིགས་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་བསུས་ཤིག །མཚོན་ཆ་ཅན་གྱིས་ཕྱི་ནས་བདོས་ཤིག །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཅིག་ཐེངས་ཅིག་ལ་བྲུབ་ཁུང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོར་དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ལ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། ༈ ཧོ། དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་མི་ནོར་སྲིད་སྡེ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པ་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ [4b] མཐུ་དང་ལྡན་པ། ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ། གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤེལ་ནས་བསྟབ་པ་ཡིན་པས། དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཕོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །མོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །མོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཞང་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཞང་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཡུལ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་སྟེང་ནས་ཆོད་ཅིག །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་དྲུང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བླ་མེ་སྟག་ཡར་བ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །སྲོག་མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །དབུགས་པགས་པ་མེད་པའི་སྦུད་མཆུའི་རླུང་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །གཟུགས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ཆུས་བཤིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །སེམས་དྷ་དྷུ་རའི་ཁུ་བ་བཏུང་བས་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །ཡན་ལག་ཤིང་སྐམ་གྱི་མགལ་བ་རེངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །དབང་པོ་ལྔ་ཆུ་ལ་སྣག་ཚ་བླུགས་པས་མོག་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །སྟེང་གི་མི་རབས་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག ། [5a] ཕ་ཚན་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །མཚན་ཞང་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རྒྱུས་པ་ཐབ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །མནའ་མ་དང་ཚ་རིགས་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །བུ་དང་བུ་མོ་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །བུ་སྲིང་དང་མག་པ་མེ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །བར་གྱི་གཡོག་རབས་སེར་བས་ལོ་ཏོག་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །འོག་གི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་རབས་རྩྭ་ཕུང་མེ་ལ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །ཡུལ་དང་མཁར་གཞིས་ཕ་བོང་ལ་ཐོག་བརྒྱབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །ཟས་སྐལ་དང་དབང་ཐང་དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་སྐམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག ཁ་རྗེ་དང་རླུང་རྟ་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །སྟོབས་དང་ནུས་པ་གཟི་བརྗིད་ཁང་རུལ་རྡིབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །མི་འདོད་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཉི་རྒལ་གྱི་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག། །ནད་གདོན་དང་ཆག་ཆེན་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །སྟོད་ཀྱི་ཚ་ [5b] བའི་ནད་རིགས་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྤར་བ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག ། སྨད་ཀྱི་གྲང་བའི་ནད་རིགས་ཤྭ་འོད་དང་ཆུ་རྒོད་བརྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །འགོ་བའི་རིམས་ནད་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྨན་རྣམས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །གྲི་མདུང་མཚོན་ཁར་སྦྲང་བུ་མེ་ལ་ལྕེབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་ཞིག །ཁང་པ་རོ་ཡིས་འགེངས་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །རིམས་ནད་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པ་མ་མོའི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །ཕ་ཚན་གྲི་ཁར་འཆི་བ་བདུད་ཀྱི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །ཁ་མིག་ལྟག་པར་སྒྱེལ་བ་གཟའ་ཡི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །གདུག་གཟེར་སྦོས་གྲིར་འཆི་བ་བཙན་གྱི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །སྨྱོ་འབོག་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྒྱལ་པོའི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །གྲོང་ཁྱེར་ཁང་པ་གཏིབས་པ་འགོངས་པོའི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །མཛེ་ནད་བོལ་མིག་ཡོང་བ་ཀླུའི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །དམུ་ཆུ་རྡེ་ནད་འོང་བ་ས་བདག་གི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །གག་ལྷོག་སྐྲངས་འབུར་ཡོང་བ་གཉན་གྱི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །[6a] གཞང་འབྲུམ་འོན་ལོང་བ་དགྲ་ལྷའི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །ཅིར་སྣར་འདྲེ་རུ་མཐོང་བ་མོན་པའི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །དཔོན་གཡོག་བཟའ་ཚང་དཀྲུག་པ་རླུང་ལྷའི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྕོགས་བརྡུང་ཐོང་ཞིག །གཞན་ཡང་བརྩིག་པའི་མཁར་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གིས་ཆོམ་ཞིག །སྲུང་བའི་གོ་ཡོད་ན་ཕོ་ཉའི་ལག་གིས་བསྡུས་ཤིང་། །རྡེག་པའི་མཚོན་ཡོད་ན་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །སྐྱོབས་པའི་སྲུང་མ་ཡོད་ན་གནོད་པའི་བདུད་ཕོབ་ཅིག །མཛའ་བའི་གཉེན་བཤེས་ཡོད་ན་སྡང་བའི་དགྲར་བསྒྱུར་ཅིག །བཟླས་པའི་སྔགས་ཡོད་ན་སྡིག་ཅན་རང་ལ་སྡིགས་ཤིག །བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཡོད་ན་བརླག་པའི་གཞིར་བསྒྱུར་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་ནུས་རང་ལ་སྨིན་ཅིག །མདོར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུག །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་སྐྱེ་འཆི་ལ་ཁུང་མ་འབྱིན། ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཞེས་བསྙད་མ་འདོགས། ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིམ་གྲོ་དབང་ཐང་བསྐྱབ་པའི་ལྷ་སྲུང་གང་གིའང་ [6b] དབང་དུ་མ་གཏོང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར། མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས། གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་རྐྱོང་ལ། དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོ། ཁྲག་འཐུང་། དབུགས་ལོངས། ལིང་ཐོབ། རྣམ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་ལ། གཟུགས་ཕུང་འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་འཁོར་བའི་རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་མ་ལུས་པར་རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམོད་བཅོལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། དུས་ངན་གྱི་སྔགས་ནག་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྔོན་གྱི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །།