TTDL-ZABTER-02-KHA-027

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'chi bdag las kyi gshin rje'i srog gtad zil gnon rgyan 'khor:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 2, Text 27, Pages 321-326 (Folios 1a1 to 3b3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'chi bdag las kyi gshin rje'i srog gtad zil gnon rgyan 'khor. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 321-326. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: srog gtad   Verso: bdud 'joms las gshin
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle	འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ ('chi bdag las kyi gshin rje)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	gshin rje
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་བཟང་དགའ་རབ་བོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni rga yi ban+de kun bzang dga' rab bo/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་གཏད་ཟིལ་གནོན་རྒྱན་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) འཆི་བདག་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ སྲོག་གཏད་ཟིལ་གནོན་རྒྱན་འཁོར་འདི༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ གཏོར་མ་ལ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས༔ བཤམས་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་སྟེ༔ དབང་གི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་བྱ༔ དང་པོ་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དབང་རྫོགས་མཐར༔ སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ མདུན་དུ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ གསང་བ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ སློབ་མ་དང་ནི་བསྟན་སྲུང་གི༔ ལྕེ་ལ་བཞག་གོ་མནའ་ཡི་ཆུ༔ མི་འབྲལ་དབྱེར་མེད་གྲོགས་བྱེད་ཀྱི༔ མནའ་ཐོ་ཡིན་ནོ་མ་འདའ་ཞིག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ༔ སློབ་མ་དེ་ཉིད་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་གྱུར་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་སྲུན་ནག་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་འབར༔ གཅེར་བུ་རྔམས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཡང་དམ་ཆུ་བྲན་ནས༔ དམ་ཚིག་གི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་གཟིག་གི་ལྤགས་པ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་ནག་པོ་ལ༔ གཟིག་གི་ལྤགས་པ་འདི་བསྐོན་པས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ནས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལི་ཨ་ར་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དགྲ་སྟྭ་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་མི་སྲུན་ཆེན་པོ་ལ༔ གཅོད་བྱེད་དགྲ་སྟྭ་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བཟླས་ལ་གཏད༔ དེ་ནས་ཐོད་དབྱུག་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ གཞོམ་བྱེད་ཐོད་དབྱུག་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཁྲམ་ཤིང་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཕ་རོལ་ཁྲམ་ལ་བཏབ་ཙམ་གྱིས༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་ནུས་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཨེ་ཁང་ལིང་ག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ ལྕགས་ཁང་ལིང་ག་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་བསད་པའི་ལས༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མེ་ཧོམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་འདི་གཏད་པས༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དཔུང་མ་ལུས་པ༔ བསྟབ་ནས་བསྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ མྱུར་མགྱོགས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས༔ སྐད་ཅིག་ཡོངས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་རྫས་སྣ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ ལས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་འདི་གཏད་པས༔ ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་སྒྲོལ་ནུས་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསད་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ བསད་པའི་དྲག་འཁོར་འདི་གཏད་པས༔ ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི༔ མིང་བྲིས་ཙམ་གྱིས་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་རི་རབ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་པ༔ བསྐལ་བའི་བར་དུ་གནོན་ནུས་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནག་པོ་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐརཝཱཀ༴ དེ་ནས་ཡ་ཡིག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་ནག་པོ་ལ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ༴ དེ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཡིག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་ནག་པོ་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྙིང་འདི་གཏད་པས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་བྷྱོ་ཨ་ར་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་ནག་པོ་ལ༔ སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་ནག་པོ་ལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་བཅས་པ་ཀུན༔ བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དབང་༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་གཏད་པ་ལ་བདེན་པའི་སྟོབས་མཐར༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་འདི་ལ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྲོག་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བརྩོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་མང་པོ་བརྗོད༔ དབང་འདི་ཐོབ་པའི་དམ་ལྡན་ཀུན༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ མཐུ་ཡིས་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་བཟང་དགའ་རབ་བོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།