DUDJOM-THROMA-081

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	khros ma'i sgrub skor Volume 1, Text 81, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

[edit]

༄༅།།མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས།ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཡེ།འདིར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པ་ལ།བཅས་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ།ཆོ་ག་དངོས་ལ།ཐོག་མར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞིན།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས།མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་དང་།ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མའི་ཚེ་སེང་གེའི་ང་རོ་གཉིས་རེས་མོས།འདིར་སྨྱོན་པ་སོགས་གདོན་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་གཡང་གཞིས་བྲབ་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན་ལས།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས།གྱིས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་མཐར་ཟིལ་གནོན་བྱ།གང་ལྟར་ཡང་མཐར་དཀར་འགྱེད་གཏོང་།དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ།ཀྱཻ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ནས།ད་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བར།ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ།སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་ལྷུ་གསུམ།ཨེ་མ་ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པ་སོགས་དགོངས་པའི་གནད་བསྐུལ།བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས།མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན།སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཅས་བྱ།དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་།ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་བྱས་ལ།སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་གཟའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཁྲ་འགྱེད་གཏོང་།དེ་ནས་བཤགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་མཐར་ཚོགས་བསྐང་ནས་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་བར་དུ་བཏང་རྗེས།འདུལ་དངོས་ལ་སྲི་འདུལ་གཞུང་བཞིན།ཕཊཊཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས།ལས་མཛོད་ཅིག༔ བར་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ།ཕཊཊཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་སོགས་ནས།ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་།སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་བསྐུལ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་བས་དཀྱུས་སུ་མི་བྱ།དེ་ནས་གཟུ་དཔང་།ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ནས།ས་མ་ཡ༔ སྲི་འདུལ་བཞིན་ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་པ།ཕཊཊཊ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་སོགས་ནས།གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཕཊ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་མཐར།ཕཊཊཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནས་གབ་བསྐུང་དབྱུང་བའི་བར་བཏང་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་བུ་བྱོ་བླུགས་བྱས་ལ་ཁུག་མ་ཁུག་ལེགས་པར་བརྟགདེ་ནས་འོག་གི་སྲི་གཤིན་དབྱེ་བ།ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས།མི་མཐོང་བར་གྱུར༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི་ཕུར་པ་བསྐྱེད་ཆོགབདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གཡས་སོགས་ནས།ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་དབང་བསྐུར།ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སོགས་ནས།ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ འོག་གི།ཅེས་བརྗོད་པས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སོགས།བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོང་གི་ཚེ་ལུང་།སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སོགས་ནས་ཁྲུས་ལུང་གི།ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོག་གི་ཕུར་གདབ།ཨོཾ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ནས།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་གནས་ལུང་།གྲི་སྲི་གནོད་བྱེད་སོགས་ནས།སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་ཐུན་བཞི་གདབ་པ།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདབ་པ།ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སོགས་དང་།ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ།ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོས་སོགས་ནས།མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ འོག་གི་འདུལ་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པ།ཕཊཊཊ༔ མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ནས།སརྦ་ཏྲི་ཛཿརྦད་ནན༔ གོང་གི་ཐོ་བརྡུང་།ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་སོགས་ནས།ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ འོག་གི།ཕཊ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སོགས།བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི།ཕཊཊཊ༔ བདག་གི་རིག་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དམར་འགྱེད་གཏོང་།འདུལ་དཀར་བྱང་ཆོག་ཚེ་འདེས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ཁྲུས་ལུང་ལྟར་རམ།གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་གང་འོས་བྱ།དེ་ནས་ལྷག་མ་དང་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།།༈ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་འདུལ་ནག་གྲུབ་པ་དང་མེ་ཧོམ་བསྲེག་རྫས་ཤིང་བྱང་རྩང་སོགས་མར་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་གཏད་ཟབ་མོ་བཞིན་ཧོམ་མཆོད་བྱས་མཐར་འདུལ་དཀར་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཚན་བྱང་བཞུ།ལྷག་མའི་མཇུག་ཏུ་ཟུར་བྱང་བཞིན།ཛཿརྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་བྱའོ།།༈དེ་ནས་ཟོར་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་རམ་ནད་པ་གདོན་ཅན་སོགས་ལ་གཏོར་རྒྱག་བྱེད་སྐབས་ནད་པའི་མདུན་དུ་རེ་ནག་བཀྲམ་པར་ལིངྒ་བཀོད་པ་ལ་འདི་ཉིད་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་གདབ་པ་སྟེ།གང་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྐུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམས་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་མཐར་འོག་གི་ཟོར་ལས།ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་དྲག་སྔགས།ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་སོགས་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་དགུ་པོ་སོ་སོར་འཕེན།དེ་ནས།ཕཊ༔ དཀར་མོ་ཤ་ཟ་སོགས་ལ་དྲག་སྔགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་ཟོར་རྣམས་སོ་སོར་འཕང་མཐར།གོང་གི།ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས།འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ འོག་གི།ཕུར་པའི་དབལ་ཟོར་ཤ་ར་ར༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕེན༔ དགྲ་དཔུང་སོགས་མཇུག་གི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་འཕེན།དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་སྦྱར་ལ་ཟོར་ཆ་དགུ་པོ་ལྷུ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་འཕང་ལ་རྗེས་བཅད།ཡང་ཟོར་ལས་བསྡུས་པའི་ཚེ།གོང་གི།ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས།གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ འོག་གི།སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་དྲག་སྔགས་བཅས་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་འཕང་།དེ་ནས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་གཞུང་བཞིན་མཐར་མནན་པ་ལ།སྒོ་དྲུང་སོགས་གང་དུ་མནན་པའི་ས་དམིགས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་སྲེག་ཐལ་རྣམས་བླུགས་ལ།མེ་གཏད་མཇུག་གི།ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས།བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་།ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་དམར་འགྱེད་གཏོང་།དེ་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ།ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ནས།སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿགཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ།ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱད།དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།།ཞེས་པའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ།།།