DUDJOM-THROMA-002: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-002
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གྲུལ་བུམ་ཕྲུ་གུའི་རྒྱང་གླུ།
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod kyi kha byang grul bum phru gu'i rgyang glu
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod kyi kha byang grul bum phru gu'i rgyang glu''. In ''Khros ma'i sgrub skor’’: . Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|totalvolumes=1
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|tibgenre=Treasure Inventory - kha byang
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|volumenumber=1
|volumenumber=1
|volumeLetter=
|volumeLetter=
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|rectonotes=kha byang
|versonotes=khros ma
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-002.pdf
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-002.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
Line 18: Line 27:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད་༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༡ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གྲུལ་བུམ་ཕྲུ་གུའི་རྒྱང་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
{{TibP|ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གྲུལ་བུམ་ཕྲུ་གུའི་རྒྱང་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
དབུ་ཁྲིད་༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༢ ཨེཿ གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔  ལྷ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྗེ༔  ཕ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་མི་ཕྱེད་འདུད༔  བདག་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ༔  སྤྲེལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་རུ་བབས་པའི་ལོ༔  སྟེང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བསིལ་ཁྱིམ་དུ༔  ཤར་རི་བོང་འཛིན་པ་ཆ་སྙོམས་ནུབ༔  གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཀློང་བརྡལ་ཡན༔  གནས་བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་མཐོང་མོད༔  ཕྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་མའི་ཆ༔  གཞི་འོད་གསལ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་༔  དེ་ཁྱབ་གདལ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སངས༔  དུས་ཡུན་ཅིག་རྩལ་སྣང་གཞི་རུ་འཕོས༔  སླར་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་བའི་གདངས༔  ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ༔  ཉམས་དགའ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་བཞད༔  འོད་འཇའ་ཚོན་འདྲེས་པའི་ཀློང་ཡངས་བརྡལ༔  སྤང་གུར་གུམ་སྨན་གྱི་མྱུ་གུ་ལྕུག༔  ས་འཕར་ལྡེག་ནེམ་སྤར་འཇམ་ལ་སྙོམས༔  ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཚོ་མོར་འཁྱིལ༔  ཤིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་འདོད་ཡོན་འཇོ༔  བྱ་སྐད་སྙན་མ་ངེས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཡངས་ཞིང་གིས་བསྐོར༔  དེར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔  ངོ་མ་ཤེས་ཡུན་ཅིག་གཏོལ་མེད་ལུས༔  སྟེང་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ད་ལ་ན༔  གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་༔  ཁོང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ས་ར་ཧ༔  སྐུ་ཆེ་ཆུང་བོང་ཚད་གཉིས་ཙམ་སྣང་༔  ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས༔  གཡོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ལ་བསྟན༔  ཆས་རྣལ་འབྱོར་རུས་རྒྱན་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔  ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔  འོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔  ཁྱོད་སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱ་ཡི་ཐོག་མ་རུ༔  ང་དང་མི་འབྲལ་གྲོགས་དེ་ཀ༔  མ་འོངས་སངས་རྒྱས་མོས་པའི་ཞལ༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་༔  རྨ་བན་རིན་ཆེན་ལྡན་མ་རྩེ༔  ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་བུདྡྷ་ཤྲཱི༔  ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་མུ་རུམ་བཙན༔  དངོས་སྤྲུལ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་མཆིས༔  ཞེས་ཟེར་ཕྱག་མཐིལ་བརྡ་ཡི་རིས༔  བཀོད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔  སླར་ཡང་མཁའ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ལྟ་བ་ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔  ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ངང་༔  སྒོམ་པ་རྩོལ་བསྒྱུར་བློས་བཞག་མེད༔  ཁ་གཏིང་བྲལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་༔  སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔  ཡེ་བབས་ཤུགས་བརྟན་རི་རབ་ངང་༔  བློ་ཡིས་བཅོས་བརྟན་ཕཊ་ཀྱིས་བཤིག༔  གནས་མེད་འགག་མེད་འགྲོ་འོང་མེད༔  མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་གྲོལ༔  ཅེས་གསུངས་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་མོད༔  མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔  ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་པ༔  བདག་གི་སྙིང་གར་བསྟིམས་ནས་སུ༔  ཨ་ཨེ་མ་ཡེངས་ང་ལ་ཉོན༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་རསྨི་མའི༔  ཐུགས་སྤྲུལ་ནི་གུ་བདེ་ལྡན་དེ༔  ལུག་སྤྲེལ་འཛང་མའི་པང་དུ་འབྱུང་༔  རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་རབ་ཐབས་འབྲེལ་མཚོན༔  ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཛོམས༔  ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་འབྱུང་༔  འགྲོགས་པས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ༔  མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ཆ་འདི་ལ༔  ཟོག་པོས་འུད་སྐད་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས༔  ངུར་མོ་བཀྲེས་ཀྱང་རྡོ་མི་ཟ༔  བྱ་རོག་མུག་ཀྱང་རྩྭས་མི་འཚོ༔  སྡིག་ཅན་སྡིག་པས་འཚང་མི་རྒྱ༔  རྩེ་མང་རྭ་ཡི་སྒང་རྒྱུད་ན༔  རི་འབྱམས་ཁོག་པ་སྲིན་གྱིས་ཁེངས༔  སྲིན་བུར་ཉི་མཐོང་གཟའ་ཡིས་མནག༔  སེང་ཆུང་གངས་རྩེར་སླེབ་ཙམ་ནས༔  འོད་དང་འཕྲད་པས་ཁ་དོག་སྔོ༔  ནེ་ཙོས་སྙན་པའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས༔  འབུ་སྲིན་སྙན་འགུགས་མགུལ་དུ་བྲུབ༔  ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་འཆོང་དང་གསལ༔  འདི་ནས་མི་ལོ་ལྔ་ཚུན་ཆད༔  ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ༔  སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྕང་ལོ་ཅན༔  འབྱུང་སྟེ་བི་མའི་སྤྲུལ་པར་ངེས༔  བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པར་གདའ༔  ང་ཡི་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ༔  རྩོལ་བས་མི་རྩོལ་ངང་གྲོལ་གནད༔  ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྲོལ༔  སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ཡིན༔  མ་གཤིན་ཀླུ་བཙན་གཟའ་ཡིས་སྲུངས༔  གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་གཏེར་སྲུང་ལྔས༔  སྲོག་ཕུལ་བྲན་དུ་ཁས་ཀྱང་བླངས༔  མནའ་བོར་དམ་བཅས་ཕམ་ཕབ་ཞུས༔  དེ་ནས་དེ་ཡང་བདག་ལ་ཐིམ༔  སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔  འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་སད༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་དྲེད་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཉམས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ས་དབང་གི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག། །།}}
 
 
ཕྚ༔  ཨེཿ གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔  ལྷ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྗེ༔  ཕ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་མི་ཕྱེད་འདུད༔  བདག་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ༔  སྤྲེལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་རུ་བབས་པའི་ལོ༔  སྟེང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བསིལ་ཁྱིམ་དུ༔  ཤར་རི་བོང་འཛིན་པ་ཆ་སྙོམས་ནུབ༔  གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཀློང་བརྡལ་ཡན༔  གནས་བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་མཐོང་མོད༔  ཕྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་མའི་ཆ༔  གཞི་འོད་གསལ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་༔  དེ་ཁྱབ་གདལ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སངས༔  དུས་ཡུན་ཅིག་རྩལ་སྣང་གཞི་རུ་འཕོས༔  སླར་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་བའི་གདངས༔  ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ༔  ཉམས་དགའ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་བཞད༔  འོད་འཇའ་ཚོན་འདྲེས་པའི་ཀློང་ཡངས་བརྡལ༔  སྤང་གུར་གུམ་སྨན་གྱི་མྱུ་གུ་ལྕུག༔  ས་འཕར་ལྡེག་ནེམ་སྤར་འཇམ་ལ་སྙོམས༔  ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཚོ་མོར་འཁྱིལ༔  ཤིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་འདོད་ཡོན་འཇོ༔  བྱ་སྐད་སྙན་མ་ངེས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔  ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཡངས་ཞིང་གིས་བསྐོར༔  དེར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔  ངོ་མ་ཤེས་ཡུན་ཅིག་གཏོལ་མེད་ལུས༔  སྟེང་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ད་ལ་ན༔  གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་༔  ཁོང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ས་ར་ཧ༔  སྐུ་ཆེ་ཆུང་བོང་ཚད་གཉིས་ཙམ་སྣང་༔  ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས༔  གཡོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ལ་བསྟན༔  ཆས་རྣལ་འབྱོར་རུས་རྒྱན་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔  ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔  འོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔  ཁྱོད་སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱ་ཡི་ཐོག་མ་རུ༔  ང་དང་མི་འབྲལ་གྲོགས་དེ་ཀ༔  མ་འོངས་སངས་རྒྱས་མོས་པའི་ཞལ༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་༔  རྨ་བན་རིན་ཆེན་ལྡན་མ་རྩེ༔  ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་བུདྡྷ་ཤྲཱི༔  ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་མུ་རུམ་བཙན༔  དངོས་སྤྲུལ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་མཆིས༔  ཞེས་ཟེར་ཕྱག་མཐིལ་བརྡ་ཡི་རིས༔  བཀོད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔  སླར་ཡང་མཁའ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ལྟ་བ་ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔  ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ངང་༔  སྒོམ་པ་རྩོལ་བསྒྱུར་བློས་བཞག་མེད༔  ཁ་གཏིང་བྲལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་༔  སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔  ཡེ་བབས་ཤུགས་བརྟན་རི་རབ་ངང་༔  བློ་ཡིས་བཅོས་བརྟན་ཕཊ་ཀྱིས་བཤིག༔  གནས་མེད་འགག་མེད་འགྲོ་འོང་མེད༔  མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་གྲོལ༔  ཅེས་གསུངས་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་མོད༔  མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔  ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་པ༔  བདག་གི་སྙིང་གར་བསྟིམས་ནས་སུ༔  ཨ་ཨེ་མ་ཡེངས་ང་ལ་ཉོན༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་རསྨི་མའི༔  ཐུགས་སྤྲུལ་ནི་གུ་བདེ་ལྡན་དེ༔  ལུག་སྤྲེལ་འཛང་མའི་པང་དུ་འབྱུང་༔  རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་རབ་ཐབས་འབྲེལ་མཚོན༔  ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཛོམས༔  ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་འབྱུང་༔  འགྲོགས་པས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ༔  མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ཆ་འདི་ལ༔  ཟོག་པོས་འུད་སྐད་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས༔  ངུར་མོ་བཀྲེས་ཀྱང་རྡོ་མི་ཟ༔  བྱ་རོག་མུག་ཀྱང་རྩྭས་མི་འཚོ༔  སྡིག་ཅན་སྡིག་པས་འཚང་མི་རྒྱ༔  རྩེ་མང་རྭ་ཡི་སྒང་རྒྱུད་ན༔  རི་འབྱམས་ཁོག་པ་སྲིན་གྱིས་ཁེངས༔  སྲིན་བུར་ཉི་མཐོང་གཟའ་ཡིས་མནག༔  སེང་ཆུང་གངས་རྩེར་སླེབ་ཙམ་ནས༔  འོད་དང་འཕྲད་པས་ཁ་དོག་སྔོ༔  ནེ་ཙོས་སྙན་པའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས༔  འབུ་སྲིན་སྙན་འགུགས་མགུལ་དུ་བྲུབ༔  ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་འཆོང་དང་གསལ༔  འདི་ནས་མི་ལོ་ལྔ་ཚུན་ཆད༔  ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ༔  སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྕང་ལོ་ཅན༔  འབྱུང་སྟེ་བི་མའི་སྤྲུལ་པར་ངེས༔  བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པར་གདའ༔  ང་ཡི་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ༔  རྩོལ་བས་མི་རྩོལ་ངང་གྲོལ་གནད༔  ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྲོལ༔  སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ཡིན༔  མ་གཤིན་ཀླུ་བཙན་གཟའ་ཡིས་སྲུངས༔  གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་གཏེར་སྲུང་ལྔས༔  སྲོག་ཕུལ་བྲན་དུ་ཁས་ཀྱང་བླངས༔  མནའ་བོར་དམ་བཅས་ཕམ་ཕབ་ཞུས༔  དེ་ནས་དེ་ཡང་བདག་ལ་ཐིམ༔  སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔  འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་སད༔  ས་མ་ཡ༔  {{TibChung|ཞེས་པ་འདི་ཡང་དྲེད་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཉམས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ས་དབང་གི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 13:13, 17 July 2025

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod kyi kha byang grul bum phru gu'i rgyang glu DUDJOM-THROMA-002.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 2, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod kyi kha byang grul bum phru gu'i rgyang glu. In Khros ma'i sgrub skor’’: . Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: kha byang   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Treasure Inventory - kha byang
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ཀྱི་ཁ་བྱང་གྲུལ་བུམ་ཕྲུ་གུའི་རྒྱང་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


ཕྚ༔ ཨེཿ གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ ལྷ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྗེ༔ ཕ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་མི་ཕྱེད་འདུད༔ བདག་བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ༔ སྤྲེལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་རུ་བབས་པའི་ལོ༔ སྟེང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བསིལ་ཁྱིམ་དུ༔ ཤར་རི་བོང་འཛིན་པ་ཆ་སྙོམས་ནུབ༔ གཉིད་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་ཀློང་བརྡལ་ཡན༔ གནས་བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་མཐོང་མོད༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་མའི་ཆ༔ གཞི་འོད་གསལ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་༔ དེ་ཁྱབ་གདལ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སངས༔ དུས་ཡུན་ཅིག་རྩལ་སྣང་གཞི་རུ་འཕོས༔ སླར་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་བའི་གདངས༔ ཡུལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ༔ ཉམས་དགའ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་བཞད༔ འོད་འཇའ་ཚོན་འདྲེས་པའི་ཀློང་ཡངས་བརྡལ༔ སྤང་གུར་གུམ་སྨན་གྱི་མྱུ་གུ་ལྕུག༔ ས་འཕར་ལྡེག་ནེམ་སྤར་འཇམ་ལ་སྙོམས༔ ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཚོ་མོར་འཁྱིལ༔ ཤིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་འདོད་ཡོན་འཇོ༔ བྱ་སྐད་སྙན་མ་ངེས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཡངས་ཞིང་གིས་བསྐོར༔ དེར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ ངོ་མ་ཤེས་ཡུན་ཅིག་གཏོལ་མེད་ལུས༔ སྟེང་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ད་ལ་ན༔ གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་༔ ཁོང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ས་ར་ཧ༔ སྐུ་ཆེ་ཆུང་བོང་ཚད་གཉིས་ཙམ་སྣང་༔ ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས༔ གཡོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ལ་བསྟན༔ ཆས་རྣལ་འབྱོར་རུས་རྒྱན་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔ འོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཁྱོད་སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱ་ཡི་ཐོག་མ་རུ༔ ང་དང་མི་འབྲལ་གྲོགས་དེ་ཀ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་མོས་པའི་ཞལ༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་༔ རྨ་བན་རིན་ཆེན་ལྡན་མ་རྩེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་བུདྡྷ་ཤྲཱི༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་མུ་རུམ་བཙན༔ དངོས་སྤྲུལ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་མཆིས༔ ཞེས་ཟེར་ཕྱག་མཐིལ་བརྡ་ཡི་རིས༔ བཀོད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ངང་༔ སྒོམ་པ་རྩོལ་བསྒྱུར་བློས་བཞག་མེད༔ ཁ་གཏིང་བྲལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངང་༔ སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔ ཡེ་བབས་ཤུགས་བརྟན་རི་རབ་ངང་༔ བློ་ཡིས་བཅོས་བརྟན་ཕཊ་ཀྱིས་བཤིག༔ གནས་མེད་འགག་མེད་འགྲོ་འོང་མེད༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་མོད༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་པ༔ བདག་གི་སྙིང་གར་བསྟིམས་ནས་སུ༔ ཨ་ཨེ་མ་ཡེངས་ང་ལ་ཉོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་རསྨི་མའི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ནི་གུ་བདེ་ལྡན་དེ༔ ལུག་སྤྲེལ་འཛང་མའི་པང་དུ་འབྱུང་༔ རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་རབ་ཐབས་འབྲེལ་མཚོན༔ ལེགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཛོམས༔ ཆོས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་འབྱུང་༔ འགྲོགས་པས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ༔ མདོ་ཁམས་ས་ཡི་ཆ་འདི་ལ༔ ཟོག་པོས་འུད་སྐད་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས༔ ངུར་མོ་བཀྲེས་ཀྱང་རྡོ་མི་ཟ༔ བྱ་རོག་མུག་ཀྱང་རྩྭས་མི་འཚོ༔ སྡིག་ཅན་སྡིག་པས་འཚང་མི་རྒྱ༔ རྩེ་མང་རྭ་ཡི་སྒང་རྒྱུད་ན༔ རི་འབྱམས་ཁོག་པ་སྲིན་གྱིས་ཁེངས༔ སྲིན་བུར་ཉི་མཐོང་གཟའ་ཡིས་མནག༔ སེང་ཆུང་གངས་རྩེར་སླེབ་ཙམ་ནས༔ འོད་དང་འཕྲད་པས་ཁ་དོག་སྔོ༔ ནེ་ཙོས་སྙན་པའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས༔ འབུ་སྲིན་སྙན་འགུགས་མགུལ་དུ་བྲུབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་འཆོང་དང་གསལ༔ འདི་ནས་མི་ལོ་ལྔ་ཚུན་ཆད༔ ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ༔ སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྕང་ལོ་ཅན༔ འབྱུང་སྟེ་བི་མའི་སྤྲུལ་པར་ངེས༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པར་གདའ༔ ང་ཡི་བསྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ༔ རྩོལ་བས་མི་རྩོལ་ངང་གྲོལ་གནད༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྲོལ༔ སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ཡིན༔ མ་གཤིན་ཀླུ་བཙན་གཟའ་ཡིས་སྲུངས༔ གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་གཏེར་སྲུང་ལྔས༔ སྲོག་ཕུལ་བྲན་དུ་ཁས་ཀྱང་བླངས༔ མནའ་བོར་དམ་བཅས་ཕམ་ཕབ་ཞུས༔ དེ་ནས་དེ་ཡང་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་བཞིན༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་སད༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་དྲེད་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཉམས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྲིས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ས་དབང་གི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོག། །།