DUDJOM-THROMA-004: Difference between revisions

Revision as of 14:22, 17 July 2025

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro 'dus pa'i dbang sdud zil gnon pad+ma rgyas pa'i chun 'phyang:
Location	khros ma'i sgrub skor Volume 1, Text 4, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro 'dus pa'i dbang sdud zil gnon pad+ma rgyas pa'i chun 'phyang. In Khros ma'i sgrub skor: 53-61. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes	Recto: dbang sdud Verso: khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Magnetizing Rites - dbang sdud
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	ས་ར་ཧ་པའི་ལག་མཐིལ་རིས། །རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས། །གཞོམ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་བཏོན། །དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Colophon	sa ra ha pa'i lag mthil ris/_/rig 'dzin chos nyid klong rdol gyis/_/gzhom bral chos sku'i klong nas bton/_/dag par phab pa'i yi ge pa/_/rnal 'byor pad+ma bkra shis so/_/dge bas 'gro khams dong sprugs shog_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]

ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞུགས་སོ༔

ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ལ༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཀློང་༔ ཡེ་ནས་རྫོགས་ལྡན་རིག་པའི་ངང་༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་སྣང་ཀུན༔ མ་ལུས་རང་སྣང་བདག་མེད་དུ༔ རོ་གཅིག་སྙོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ལས་མཛད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་༔ གྲངས་མེད་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ གཉིས་འཛིན་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་པ༔ ཐལ་རྡུལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ནི༔ རང་གི་མངའ་འོག་བསྡུས་པ་ལས༔ ཀུན་གྱི་ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་ངར་ཟིལ༔ མཐུ་ནུས་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་པ༔ ཉ་མོ་སྐམ་སར་བཏོན་བཞིན་བསྒོམ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞིས་ཉོན་མོངས་བཅོམ༔ ཀུན་གྱི་བློ་ཡིད་གནས་འགྱུར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གུས་འདུད་བསམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རིག་སྐུ་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས་གཉིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའྀ་དབྱིངས་སུ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་ཤངས་བུག་གཉིས་ནས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་ལྡིར་བ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བརྡར་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པར་སྒྲོལ་བའི་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་གཉིས༔ ཀུན་རྟོག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་ནས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་ཚེམས་ཕྲེང་ཟླ་ལྟར་བཀྲ་བ༔ གདོད་ནས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་འདེབས་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཟར་བུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔ རེ་དོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་གཉིད་དཀྲོག་པའི་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བའི་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྨིན་མ་འབྲེལ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་སོར་བཅུ་རབ་ཏུ་ལྕུགས་པ༔ དུག་ལྔ་དང་ཕུང་ལྔ་གནས་སུ་དག་ཅིང་འཁོར་བའི་སྒོ་སྡོམ་པའི་ཞབས་སོར་བཅུ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པ༔ དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷུ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་མཛེས་ཤིང་མཉེན་པ༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ནུ་མ་འབུར་བ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་འུབ་ཆུབ་ཏུ་རོལ་པའི་སྐུ་ཆེ་བརྗྀད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ༔ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩེ་གསུམ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཐོད་པ་ར་རི་སུམ་བརྩེགས་བསྐྱོན་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པའི་ཆུ་ཤིང་ནག་པོའི་ཡུ་བ་ལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དར་སྣ་ལྔའི་དཔྱང་པ་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བའོ༔ དེ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པས་པདྨ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཟླ་བ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་བའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གནོན་པའི་རོ་ཡི་གདན་ལ་སྐལ་ལྡན་བདེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་ཕྱིར་གར་སྟབས་མཛད་པ༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་བ་གཞི་རུ་བཤིག་པའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་ས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བཤིག་པ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་མལ་ནས་སློང་སྟེ་སད་པར་བྱེད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལྷང་ལྷང་འབུད་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚོན་པའི་འོད་དང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ འཁོར་བའི་རང་གཟུགས་ངོམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཇོམས་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ངོམས་པ༔ ཕྱོགས་དང་དུས་བྲལ་བ་རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་བཀོད་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་རོལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྟེང་གི་ལྷ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཡོ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ རང་བཞིན་འགགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ བར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ ཤར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ ལྷོ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ང་རྒྱལ་སྲི་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ མཉམ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདེ་ཆེན་གྱི་ཀློང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ བྱང་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཕྲག་དོག་དམ་སྲི་དབང་དུ་བསྡུས༔ རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔ ཕཊ༔ མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཤར་ལྷོར་ཞི་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དཀར་པོ་ལྷ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔ ཕཊ༔ མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱམས་པའི་རྩལ༔ ལྷོ་ནུབ་རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སེར་མོ་གཉན་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔ ཕཊ༔ མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགའ་བའི་རྩལ༔ ནུབ་བྱང་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམར་པོ་བཙན་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔ ཕཊ༔ མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཏང་སྙོམས་རྩལ༔ བྱང་ཤར་མངོན་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ནག་པོ་བདུད་སྡེ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྟོབས་རྩལ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དབང་དུ་བསྡུས༔ མོ་གདོན་འདྲེ་མོ༴ ཀླུ་གདོན་ས་བདག༴ གནས་གདོན་ལུས་གདོན༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན༴ ཡུལ་འདྲེ་ཡུལ་གཤེད༴ ནག་ཕྱོགས་གདུག་ཅན༴ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར༔ གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔ ལྡང་མེད་དུ་ནུས་རྩལ་ཆོམ་གྱུར་ཅིག༔ འགུལ་མེད་དུ་བྲོ་རྒྱས་རབ་ཏུ་ཐོབ༔ ལྡོག་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱས་ཐོབ༔ འདའ་མེད་དུ་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱུར༔ འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་རང་གྲོལ་ཀློང་བརྡོལ་ནས༔ འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ གང་དུ་འཆུག་པའི་ས་མེད་པར༔ རང་གི་མངའ་འོག་འུབ་ཀྱིས་འདུས༔ གདུག་སེམས་མཐུ་རྩལ་ཀུན་ཆོམ་ནས༔ མཁའ་ལྡིང་འདབ་གཤོག་དང་བྲལ་ཞིང་༔ དཔའ་ཞུམ་འདར་ཆུམ་ཉམ་ཐག་ནས༔ བདག་གི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསམ༔ དམིགས་གནད་དང་ལྡན་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་འགྱུར༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ས་ར་ཧ་པའི་ལག་མཐིལ་རིས། །རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས། །གཞོམ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་བཏོན། །དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་༔
+|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro 'dus pa'i dbang sdud zil gnon pad+ma rgyas pa'i chun 'phyang:
+|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro 'dus pa'i dbang sdud zil gnon pad+ma rgyas pa'i chun 'phyang''. In ''Khros ma'i sgrub skor'': 53-61. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
+|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
 |collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
-|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
-|totalvolumes=1
 |author=bdud 'joms gling pa
+|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
 |authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
-|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
+|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|tibgenre=Magnetizing Rites - dbang sdud
+|terma=Yes
+|deity=khros ma nag mo
+|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
+|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
 |language=Tibetan
 |pagestatus=Temporary stub only
@@ Line 13: / Line 21: @@
 |volumeLetter=
 |textnuminvol=004
+|rectonotes=dbang sdud
+|versonotes=khros ma
+|colophontib=ས་ར་ཧ་པའི་ལག་མཐིལ་རིས། །རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས། །གཞོམ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་བཏོན། །དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
+|colophonwylie=sa ra ha pa'i lag mthil ris/_/rig 'dzin chos nyid klong rdol gyis/_/gzhom bral chos sku'i klong nas bton/_/dag par phab pa'i yi ge pa/_/rnal 'byor pad+ma bkra shis so/_/dge bas 'gro khams dong sprugs shog_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
 |pdflink=File:DUDJOM-THROMA-004.pdf
 |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
@@ Line 18: / Line 30: @@
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|དབུ་ཁྲིད་༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༩༩ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞུགས་སོ༔
+{{TibP|ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞུགས་སོ༔
-དབུ་ཁྲིད་༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༡༠༠ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ༠༠༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༡༠༠ མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ལ༔  མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཀློང་༔  ཡེ་ནས་རྫོགས་ལྡན་རིག་པའི་ངང་༔  གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་སྣང་ཀུན༔  མ་ལུས་རང་སྣང་བདག་མེད་དུ༔  རོ་གཅིག་སྙོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔  རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  ལས་མཛད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་༔  གྲངས་མེད་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔  གཉིས་འཛིན་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་པ༔  ཐལ་རྡུལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར༔  རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ནི༔  རང་གི་མངའ་འོག་བསྡུས་པ་ལས༔  ཀུན་གྱི་ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་ངར་ཟིལ༔  མཐུ་ནུས་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་པ༔  ཉ་མོ་སྐམ་སར་བཏོན་བཞིན་བསྒོམ༔  མི་ལྤགས་གཡང་གཞིས་ཉོན་མོངས་བཅོམ༔  ཀུན་གྱི་བློ་ཡིད་གནས་འགྱུར་ནས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གུས་འདུད་བསམ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རིག་སྐུ་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔  ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག་པ༔  ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས་གཉིས༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའྀ་དབྱིངས་སུ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ༔  དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་ཤངས་བུག་གཉིས་ནས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་ལྡིར་བ༔  མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བརྡར་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔  འཁོར་འདས་མཉམ་པར་སྒྲོལ་བའི་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ༔  བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་གཉིས༔  ཀུན་རྟོག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་ནས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་ཚེམས་ཕྲེང་ཟླ་ལྟར་བཀྲ་བ༔  གདོད་ནས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་འདེབས་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཟར་བུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔  རེ་དོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་གཉིད་དཀྲོག་པའི་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བའི་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ༔  སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྨིན་མ་འབྲེལ་བ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་སོར་བཅུ་རབ་ཏུ་ལྕུགས་པ༔  དུག་ལྔ་དང་ཕུང་ལྔ་གནས་སུ་དག་ཅིང་འཁོར་བའི་སྒོ་སྡོམ་པའི་ཞབས་སོར་བཅུ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པ༔  དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷུ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་མཛེས་ཤིང་མཉེན་པ༔  བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་༔  བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ནུ་མ་འབུར་བ༔  འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་འུབ་ཆུབ་ཏུ་རོལ་པའི་སྐུ་ཆེ་བརྗྀད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ༔  ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་༔  ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ༔  དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩེ་གསུམ༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཐོད་པ་ར་རི་སུམ་བརྩེགས་བསྐྱོན་པ༔  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པའི་ཆུ་ཤིང་ནག་པོའི་ཡུ་བ་ལ༔  སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དར་སྣ་ལྔའི་དཔྱང་པ་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བའོ༔  དེ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པས་པདྨ༔  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཟླ་བ༔  ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་བའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གནོན་པའི་རོ་ཡི་གདན་ལ་སྐལ་ལྡན་བདེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་ཕྱིར་གར་སྟབས་མཛད་པ༔  ཕྱག་གཡས་འཁོར་བ་གཞི་རུ་བཤིག་པའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་ས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བཤིག་པ༔  དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་མལ་ནས་སློང་སྟེ་སད་པར་བྱེད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལྷང་ལྷང་འབུད་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚོན་པའི་འོད་དང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔  འཁོར་བའི་རང་གཟུགས་ངོམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཇོམས་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ངོམས་པ༔  ཕྱོགས་དང་དུས་བྲལ་བ་རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་བཀོད་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་རོལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  སྟེང་གི་ལྷ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  གཡོ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  རང་བཞིན་འགགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  བར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས༔  སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  ཤར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔  རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  ལྷོ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  ང་རྒྱལ་སྲི་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  མཉམ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  བདེ་ཆེན་གྱི་ཀློང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  བྱང་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  ཕྲག་དོག་དམ་སྲི་དབང་དུ་བསྡུས༔  རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  དབུས་ཕྱོགས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔  ཤར་ལྷོར་ཞི་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  དཀར་པོ་ལྷ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱམས་པའི་རྩལ༔  ལྷོ་ནུབ་རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  སེར་མོ་གཉན་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཟྀལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགའ་བའི་རྩལ༔  ནུབ་བྱང་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  དམར་པོ་བཙན་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཏང་སྙོམས་རྩལ༔  བྱང་ཤར་མངོན་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  ནག་པོ་བདུད་སྡེ་དབང་དུ་བསྡུས༔  བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔  དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྟོབས་རྩལ་དང་༔  འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔  ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དབང་དུ་བསྡུས༔  མོ་གདོན་འདྲེ་མོ༴ ཀླུ་གདོན་ས་བདག༴ གནས་གདོན་ལུས་གདོན༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན༴ ཡུལ་འདྲེ་ཡུལ་གཤེད༴ ནག་ཕྱོགས་གདུག་ཅན༴ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔  ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར༔  གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ལྡང་མེད་དུ་ནུས་རྩལ་ཆོམ་གྱུར་ཅིག༔  འགུལ་མེད་དུ་བྲོ་རྒྱས་རབ་ཏུ་ཐོབ༔  ལྡོག་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱས་ཐོབ༔  འདའ་མེད་དུ་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱུར༔  འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་རང་གྲོལ་ཀློང་བརྡོལ་ནས༔  འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  གང་དུ་འཆུག་པའི་ས་མེད་པར༔  རང་གི་མངའ་འོག་འུབ་ཀྱིས་འདུས༔  གདུག་སེམས་མཐུ་རྩལ་ཀུན་ཆོམ་ནས༔  མཁའ་ལྡིང་འདབ་གཤོག་དང་བྲལ་ཞིང་༔  དཔའ་ཞུམ་འདར་ཆུམ་ཉམ་ཐག་ནས༔  བདག་གི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསམ༔  དམིགས་གནད་དང་ལྡན་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་འགྱུར༔  བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔  དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔  ས་མ་ཡ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ས་ར་ཧ་པའི་ལག་མཐིལ་རིས། །རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས། །གཞོམ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་བཏོན། །དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
+ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) {{TibChung|མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ལ༔  མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཀློང་༔  ཡེ་ནས་རྫོགས་ལྡན་རིག་པའི་ངང་༔  གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་སྣང་ཀུན༔  མ་ལུས་རང་སྣང་བདག་མེད་དུ༔  རོ་གཅིག་སྙོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔  རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  ལས་མཛད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་༔  གྲངས་མེད་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔  གཉིས་འཛིན་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་པ༔  ཐལ་རྡུལ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར༔  རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ནི༔  རང་གི་མངའ་འོག་བསྡུས་པ་ལས༔  ཀུན་གྱི་ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་ངར་ཟིལ༔  མཐུ་ནུས་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་པ༔  ཉ་མོ་སྐམ་སར་བཏོན་བཞིན་བསྒོམ༔  མི་ལྤགས་གཡང་གཞིས་ཉོན་མོངས་བཅོམ༔  ཀུན་གྱི་བློ་ཡིད་གནས་འགྱུར་ནས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གུས་འདུད་བསམ༔}}  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རིག་སྐུ་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔  ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག་པ༔  ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས་གཉིས༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའྀ་དབྱིངས་སུ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ༔  དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚོན་པའི་ཤངས་བུག་གཉིས་ནས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་ལྡིར་བ༔  མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བརྡར་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔  འཁོར་འདས་མཉམ་པར་སྒྲོལ་བའི་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ༔  བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་གཉིས༔  ཀུན་རྟོག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་ནས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་ཚེམས་ཕྲེང་ཟླ་ལྟར་བཀྲ་བ༔  གདོད་ནས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་འདེབས་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཟར་བུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ༔  རེ་དོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་མ་རིག་པའི་གཉིད་དཀྲོག་པའི་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བའི་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ༔  སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྨིན་མ་འབྲེལ་བ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་སོར་བཅུ་རབ་ཏུ་ལྕུགས་པ༔  དུག་ལྔ་དང་ཕུང་ལྔ་གནས་སུ་དག་ཅིང་འཁོར་བའི་སྒོ་སྡོམ་པའི་ཞབས་སོར་བཅུ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པ༔  དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ལྷུ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་མཛེས་ཤིང་མཉེན་པ༔  བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་༔  བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ནུ་མ་འབུར་བ༔  འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་འུབ་ཆུབ་ཏུ་རོལ་པའི་སྐུ་ཆེ་བརྗྀད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ༔  ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་༔  ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ༔  དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩེ་གསུམ༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཐོད་པ་ར་རི་སུམ་བརྩེགས་བསྐྱོན་པ༔  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པའི་ཆུ་ཤིང་ནག་པོའི་ཡུ་བ་ལ༔  སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དར་སྣ་ལྔའི་དཔྱང་པ་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བའོ༔  དེ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པས་པདྨ༔  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་ཟླ་བ༔  ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་བའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གནོན་པའི་རོ་ཡི་གདན་ལ་སྐལ་ལྡན་བདེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་ཕྱིར་གར་སྟབས་མཛད་པ༔  ཕྱག་གཡས་འཁོར་བ་གཞི་རུ་བཤིག་པའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་ས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བཤིག་པ༔  དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་མལ་ནས་སློང་སྟེ་སད་པར་བྱེད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལྷང་ལྷང་འབུད་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚོན་པའི་འོད་དང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔  འཁོར་བའི་རང་གཟུགས་ངོམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཇོམས་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ངོམས་པ༔  ཕྱོགས་དང་དུས་བྲལ་བ་རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དང་བཀོད་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་རོལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  སྟེང་གི་ལྷ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  གཡོ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  རང་བཞིན་འགགས་མེད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  བར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས༔  སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  ཤར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  ཞེ་སྡང་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔  རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  ལྷོ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  ང་རྒྱལ་སྲི་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  མཉམ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  ནུབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  བདེ་ཆེན་གྱི་ཀློང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  བྱང་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  ཕྲག་དོག་དམ་སྲི་དབང་དུ་བསྡུས༔  རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔  ཕཊ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔  དབུས་ཕྱོགས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔  ཤར་ལྷོར་ཞི་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  དཀར་པོ་ལྷ་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱམས་པའི་རྩལ༔  ལྷོ་ནུབ་རྒྱས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  སེར་མོ་གཉན་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དགའ་བའི་རྩལ༔  ནུབ་བྱང་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  དམར་པོ་བཙན་གདོན་དབང་དུ་བསྡུས༔  དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཏང་སྙོམས་རྩལ༔  བྱང་ཤར་མངོན་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔  ནག་པོ་བདུད་སྡེ་དབང་དུ་བསྡུས༔  བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔  དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྟོབས་རྩལ་དང་༔  འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔  ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དབང་དུ་བསྡུས༔  མོ་གདོན་འདྲེ་མོ༴ ཀླུ་གདོན་ས་བདག༴ གནས་གདོན་ལུས་གདོན༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན༴ ཡུལ་འདྲེ་ཡུལ་གཤེད༴ ནག་ཕྱོགས་གདུག་ཅན༴ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔  ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར༔  གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟིལ་གནོན་ཐོབ༔  ལྡང་མེད་དུ་ནུས་རྩལ་ཆོམ་གྱུར་ཅིག༔  འགུལ་མེད་དུ་བྲོ་རྒྱས་རབ་ཏུ་ཐོབ༔  ལྡོག་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱས་ཐོབ༔  འདའ་མེད་དུ་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱུར༔  འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་རང་གྲོལ་ཀློང་བརྡོལ་ནས༔  འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  {{TibChung|ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  གང་དུ་འཆུག་པའི་ས་མེད་པར༔  རང་གི་མངའ་འོག་འུབ་ཀྱིས་འདུས༔  གདུག་སེམས་མཐུ་རྩལ་ཀུན་ཆོམ་ནས༔  མཁའ་ལྡིང་འདབ་གཤོག་དང་བྲལ་ཞིང་༔  དཔའ་ཞུམ་འདར་ཆུམ་ཉམ་ཐག་ནས༔  བདག་གི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསམ༔  དམིགས་གནད་དང་ལྡན་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་འགྱུར༔  བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔  དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔  ས་མ་ཡ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ས་ར་ཧ་པའི་ལག་མཐིལ་རིས། །རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས། །གཞོམ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་བཏོན། །དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཁམས་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>