DUDJOM-THROMA-010: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-010
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: bla ma'i thugs rgyud bskul ba sgo gsum rdo rje'i grong 'pho:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las bla ma'i thugs rgyud bskul ba sgo gsum rdo rje'i grong 'pho''. In ''Khros ma'i sgrub skor'': 79-81. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|totalvolumes=1
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=1
|volumenumber=1
|volumeLetter=
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|pagenumbers=79-81
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bla rnal
|versonotes=khros ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར། མ་ནུས་སྤྲང་པོ་ཧར་སངས་ཡན་པས་བྲིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang rang slob dam pa o rgyan rdo rjes bskul ngor/ ma nus sprang po har sangs yan pas bris/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-010.pdf
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-010.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
Line 18: Line 34:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔  བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཞུགས་སོ༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་ཀློང་མཛོད་བླ་མ་དེ༔  རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་ངང་༔  དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས༔  དེ་ནི་དོན་ཀྱི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔  དེ་མིན་བླ་མ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་ཡི༔  གང་ཟག་དད་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་གིས༔  བླ་མ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་བྱས་ནས༔  གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་བསྲེ༔  དེས་ནི་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱུད་སློབ་མར་འཕོ༔  ཡང་དག་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར༔  དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་གནད་དུ་ཟུངས༔  འཁྲུལ་འཁོར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔  ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་མཁའ་རུ་ཕཊ་ཀྱིས་བཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  ཡེ་གཞི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བླ་མར་ཤར༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེངས༔  རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་འདོར་སྟབས་སྟག་ཤམ་གསོལ༔  གཉིས་སྣང་རཱུ་དྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་༔  སྣ་ཚོགས་རཏྣ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔  ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔  འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ཉིད་ལས་མི་གཞན་རང་སྣང་སྟོན་འཁོར་ཤར༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་རྩལ་ལས༔  སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་སྒོ༔  ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཕྱེས༔  དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཐུགས་གསང་ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཆུབ༔  ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་རོལ༔  དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  བདག་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི༔  བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཡུལ་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས་པ་སྣང་བའི་ཡུལ༔  ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི༔  ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རེ་དོགས་བདེ་སྡུག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས༔  ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མ་དག་འཁོར་བར་འཕྱན་པའི་སྒོ་གསུམ་འདི༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་དང་སྣང་ཆར་བཅས༔  སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔  ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔  བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ཏེ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་ཡང་ཡང་བཞག༔  མ་འོངས་པདྨ་འབྱུང་་གནས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྒོམ་བཟླས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ༔  བླ་མ་སྒོམ་དང་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་འབད༔  བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་མ་ནུས་སྤྲང་པོ་ཧར་སངས་ཡན་པས་བྲིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
{{TibP|༁ྃ༔  {{TibChung|དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔  བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཞུགས་སོ༔}} ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  {{TibChung|ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་ཀློང་མཛོད་བླ་མ་དེ༔  རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་ངང་༔  དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས༔  དེ་ནི་དོན་ཀྱི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔  དེ་མིན་བླ་མ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་ཡི༔  གང་ཟག་དད་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་གིས༔  བླ་མ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་བྱས་ནས༔  གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་བསྲེ༔  དེས་ནི་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱུད་སློབ་མར་འཕོ༔  ཡང་དག་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར༔  དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་གནད་དུ་ཟུངས༔  འཁྲུལ་འཁོར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔  ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་མཁའ་རུ་ཕཊ་ཀྱིས་བཤིག༔ }} ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  ཡེ་གཞི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བླ་མར་ཤར༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེངས༔  རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་འདོར་སྟབས་སྟག་ཤམ་གསོལ༔  གཉིས་སྣང་རཱུ་དྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་༔  སྣ་ཚོགས་རཏྣ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔  ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔  འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ཉིད་ལས་མི་གཞན་རང་སྣང་སྟོན་འཁོར་ཤར༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་རྩལ་ལས༔  སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་སྒོ༔  ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཕྱེས༔  དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཐུགས་གསང་ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔  འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཆུབ༔  ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་རོལ༔  དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  བདག་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི༔  བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཡུལ་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས་པ་སྣང་བའི་ཡུལ༔  ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི༔  ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རེ་དོགས་བདེ་སྡུག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས༔  ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མ་དག་འཁོར་བར་འཕྱན་པའི་སྒོ་གསུམ་འདི༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་དང་སྣང་ཆར་བཅས༔  སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔  ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔  {{TibChung|བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ཏེ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་ཡང་ཡང་བཞག༔  མ་འོངས་པདྨ་འབྱུང་་གནས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྒོམ་བཟླས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ༔  བླ་མ་སྒོམ་དང་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་འབད༔  བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་མ་ནུས་སྤྲང་པོ་ཧར་སངས་ཡན་པས་བྲིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 13:38, 18 July 2025

Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: bla ma'i thugs rgyud bskul ba sgo gsum rdo rje'i grong 'pho: DUDJOM-THROMA-010.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 10, Pages 79-81 (Folios 1a1 to 2a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las bla ma'i thugs rgyud bskul ba sgo gsum rdo rje'i grong 'pho. In Khros ma'i sgrub skor: 79-81. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: bla rnal   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར། མ་ནུས་སྤྲང་པོ་ཧར་སངས་ཡན་པས་བྲིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang rang slob dam pa o rgyan rdo rjes bskul ngor/ ma nus sprang po har sangs yan pas bris/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཟོལ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་ཀློང་མཛོད་བླ་མ་དེ༔ རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་ངང་༔ དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས༔ དེ་ནི་དོན་ཀྱི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔ དེ་མིན་བླ་མ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་ཡི༔ གང་ཟག་དད་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་གིས༔ བླ་མ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་བསྒོམས་བྱས་ནས༔ གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་བསྲེ༔ དེས་ནི་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱུད་སློབ་མར་འཕོ༔ ཡང་དག་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྩོན་པ་གནད་དུ་ཟུངས༔ འཁྲུལ་འཁོར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔ ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་མཁའ་རུ་ཕཊ་ཀྱིས་བཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་གཞི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བླ་མར་ཤར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གདེངས༔ རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་འདོར་སྟབས་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ གཉིས་སྣང་རཱུ་དྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་༔ སྣ་ཚོགས་རཏྣ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་རང་སྣང་སྟོན་འཁོར་ཤར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་སྒོ༔ ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཕྱེས༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་གསང་ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཆུབ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་རོལ༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡུལ་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས་པ་སྣང་བའི་ཡུལ༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རེ་དོགས་བདེ་སྡུག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་དག་འཁོར་བར་འཕྱན་པའི་སྒོ་གསུམ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་དང་སྣང་ཆར་བཅས༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ཏེ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་ཡང་ཡང་བཞག༔ མ་འོངས་པདྨ་འབྱུང་་གནས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྒོམ་བཟླས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ༔ བླ་མ་སྒོམ་དང་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་འབད༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་མ་ནུས་སྤྲང་པོ་ཧར་སངས་ཡན་པས་བྲིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།