DUDJOM-THROMA-025: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-025
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཟབ་ཆོས་སྐོར་བཞིའི་བསྟན་སྲུང་སྤྱིའི་བསྐང་གསོལ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: zab chos skor bzhi'i bstan srung spyi'i bskang gsol dpag bsam rgyas pa:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las zab chos skor bzhi'i bstan srung spyi'i bskang gsol dpag bsam rgyas pa''. In ''Khros ma'i sgrub skor'': 205-207. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|totalvolumes=1
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=1
|volumenumber=1
|volumeLetter=
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=205-207
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol bsdus
|versonotes=khros ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཆོག་གཙང་བླ་མ་དོན་རྟོགས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་གླིང་བུའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang mchog gtsang bla ma don rtogs kyis dbyangs snyan gling bu'i me tog dang bcas bskul ba'i bzhed ngor bdud 'joms rdo rje gro lod rtsal gyis chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-025.pdf
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-025.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
Line 18: Line 34:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག་༢༥༩༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  ཟབ་ཆོས་སྐོར་བཞིའི་བསྟན་སྲུང་སྤྱིའི་བསྐང་གསོལ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག་༢༥༩༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  ལྷ་དང་མི་ཡི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔  མཆོད་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་ཚོགས༔  འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད་གང་འོས་བཤམས་ནས་སུ༔  སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ༔  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿ ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨོཾཿ ཧཱུྃཿ ཏྲཱཾཿ ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཞུ་བའི་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔  ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་བརྗོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔  རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་ཁྱབ་པ་འདིས༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  ལེགས་ལྡན་ཚོགས་བདག་གུར་མགོན་ཞལ་བཞི་དང་༔  ཕྱག་དྲུག་མ་ནིང་བེར་ནག་ཏྲག་ཤད་དང་༔  དུར་ཁྲོད་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་༔  ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས༔  མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔  ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔  ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ༔  ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་མཆེད་འཁོར་བཅས་པ་སོགས༔  ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་བདག་འདོད་རྒྱལ་དང་༔  གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཨ་པར་ཛི་ཏ་དང་༔  རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་བཙན་ཆེན་རོལ་པ་བདུན༔  གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙ་མུནྡྲི༔  ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་གནོད་སྦྱིན་ཙི་མ་ར༔  བཙན་རྒྱལ་སྐྱ་གཅིག་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར༔  ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ ཐང་ལྷ་ཡར་བཞུད་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་དང་༔  རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སོགས༔  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ དགོན་གནས་གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་དང་༔  ཕ་མྱེས་བརྒྱུད་སྲུང་སློབ་དཔོན་གཉན་སྲུང་དང་༔  འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྲུང་མ་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དམ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔  དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔  དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོར༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  ཆོས་སྲིད་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་༔  ཁམས་གསུམ་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་སྡུས༔  དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  དེ་ལྟར་གྲངས་ལྡན་བསྐྱར་བས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔  ལས་ལ་འཁོལ་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཆོག་གཙང་བླ་མ་དོན་རྟོགས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་གླིང་བུའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །། }}
{{TibP|ཐྂ།༔ {{TibChung|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  ཟབ་ཆོས་སྐོར་བཞིའི་བསྟན་སྲུང་སྤྱིའི་བསྐང་གསོལ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༔}} ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) {{TibChung|རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  ལྷ་དང་མི་ཡི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔  མཆོད་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་ཚོགས༔  འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད་གང་འོས་བཤམས་ནས་སུ༔  སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ༔}} ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་{{TibChung|སོགས་}} སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿ ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨོཾཿ ཧཱུྃཿ ཏྲཱཾཿ ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཞུ་བའི་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔  {{TibChung|ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་བརྗོད༔}} ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔  རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་ཁྱབ་པ་འདིས༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  ལེགས་ལྡན་ཚོགས་བདག་གུར་མགོན་ཞལ་བཞི་དང་༔  ཕྱག་དྲུག་མ་ནིང་བེར་ནག་ཏྲག་ཤད་དང་༔  དུར་ཁྲོད་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་༔  ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས༔  མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔  ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔  ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ༔  ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་མཆེད་འཁོར་བཅས་པ་སོགས༔  ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་བདག་འདོད་རྒྱལ་དང་༔  གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཨ་པར་ཛི་ཏ་དང་༔  རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་བཙན་ཆེན་རོལ་པ་བདུན༔  གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙ་མུནྡྲི༔  ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་གནོད་སྦྱིན་ཙི་མ་ར༔  བཙན་རྒྱལ་སྐྱ་གཅིག་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར༔  ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ ཐང་ལྷ་ཡར་བཞུད་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་དང་༔  རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སོགས༔  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ དགོན་གནས་གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་དང་༔  ཕ་མྱེས་བརྒྱུད་སྲུང་སློབ་དཔོན་གཉན་སྲུང་དང་༔  འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྲུང་མ་ལ༔  གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དམ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔  དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔  དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོར༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔  ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔  ཆོས་སྲིད་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་༔  ཁམས་གསུམ་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་སྡུས༔  དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔  བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔  {{TibChung|དེ་ལྟར་གྲངས་ལྡན་བསྐྱར་བས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔  ལས་ལ་འཁོལ་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཆོག་གཙང་བླ་མ་དོན་རྟོགས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་གླིང་བུའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:23, 21 July 2025

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: zab chos skor bzhi'i bstan srung spyi'i bskang gsol dpag bsam rgyas pa: DUDJOM-THROMA-025.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 25, Pages 205-207 (Folios 1a1 to 2a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las zab chos skor bzhi'i bstan srung spyi'i bskang gsol dpag bsam rgyas pa. In Khros ma'i sgrub skor: 205-207. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: gsol bsdus   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog  ·  Protector Rituals - gsol mchod
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཆོག་གཙང་བླ་མ་དོན་རྟོགས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་གླིང་བུའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang mchog gtsang bla ma don rtogs kyis dbyangs snyan gling bu'i me tog dang bcas bskul ba'i bzhed ngor bdud 'joms rdo rje gro lod rtsal gyis chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཟབ་ཆོས་སྐོར་བཞིའི་བསྟན་སྲུང་སྤྱིའི་བསྐང་གསོལ་དཔག་བསམ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ མཆོད་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་ཚོགས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད་གང་འོས་བཤམས་ནས་སུ༔ སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿ ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཨོཾཿ ཧཱུྃཿ ཏྲཱཾཿ ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཞུ་བའི་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་ཁྱབ་པ་འདིས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ལེགས་ལྡན་ཚོགས་བདག་གུར་མགོན་ཞལ་བཞི་དང་༔ ཕྱག་དྲུག་མ་ནིང་བེར་ནག་ཏྲག་ཤད་དང་༔ དུར་ཁྲོད་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དང་༔ ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བདུད་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས༔ མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མ༔ ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་མཆེད་འཁོར་བཅས་པ་སོགས༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་བདག་འདོད་རྒྱལ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཨ་པར་ཛི་ཏ་དང་༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་བཙན་ཆེན་རོལ་པ་བདུན༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙ་མུནྡྲི༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ་གནོད་སྦྱིན་ཙི་མ་ར༔ བཙན་རྒྱལ་སྐྱ་གཅིག་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ ཐང་ལྷ་ཡར་བཞུད་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་དང་༔ རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་དགེ་བསྙེན་འབྲོང་རི་སོགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ དགོན་གནས་གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་དང་༔ ཕ་མྱེས་བརྒྱུད་སྲུང་སློབ་དཔོན་གཉན་སྲུང་དང་༔ འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྲུང་མ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ༴ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དམ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགེ་འདུན་སྡེ་སྐྱོང་གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོར༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ ཆོས་སྲིད་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་༔ ཁམས་གསུམ་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་གྲངས་ལྡན་བསྐྱར་བས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ ལས་ལ་འཁོལ་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་མཆོག་གཙང་བླ་མ་དོན་རྟོགས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་གླིང་བུའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།