DUDJOM-THROMA-036

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro khros ma'i cha lag chang bu sha dum bsngo thabs:
Location	khros ma'i sgrub skor Volume 1, Text 36, Pages 261-267 (Folios 1a1 to 4a2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro khros ma'i cha lag chang bu sha dum bsngo thabs. In Khros ma'i sgrub skor: 261-267. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes	Recto: chang bu   Verso: khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Severance Texts - gcod gzhung
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	ཟོལ་མེད་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཟད་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་མཛོད་ལས། །སེམས་མེད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །དགེའོ།།
	zol med gzhan phan gyis bskul ngor/_/yul med zang thal chen po'i dbyings/_/zad med chos nyid klong mdzod las/_/sems med bdud 'joms rdo rjes bris/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་ཆ་ལག་ཆང་བུ་ཤ་དུམ་བསྔོ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔

ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་ཟུག་རྔུ་མང་༔ ནད་དུ་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད༔ དེ་ཚེ་སྲིད་པའི་མ་མོ་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཡས་དང་གླུད་འཇལ་ན༔ བར་ཆད་ཞི་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་དོན༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འདི་ལ་བརྩོན་མཛོད་གཞན་དོན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡི་བཅའ་བཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ ཤ་དུམ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་༔ ཆང་བུ་དེ་བཞིན་གྲངས་ཚང་ལ༔ བཤལ་ཆུར་འོ་ཆབ་དཀར་པོ་བཞག༔ བསྔོ་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་ཕག་མགོ་ལ༔ བེར་ནག་བགོས་ཤིང་གྲི་ཐོད་ཐོགས༔ ཁྲག་རྐོང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞག༔ ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞིག༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པ་སྲིད་པའི་མ་ཆེན་ནི༔ ནག་མོ་ཕག་གདོང་གྲི་ཐོད་ཅན༔ བེར་ནག་བགོས་ཤིང་གཟི་འོད་འབར༔ ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལ་བསྙེགས༔ སྐུ་ཡི་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྫོགས༔ པུས་མོའི་ལྷ་ང་ཡན་ཆད་དུ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་ལྷ་འདྲེ་རྫོགས༔ རྐང་མཐིལ་བོལ་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ སྲིད་པའི་མ་ཆེན་མཁའ་རུ་གསལ༔ དབྱིངས་ནས་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་རིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཕེཾ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་འཕྲུལ་གྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་ཆེན་མོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐུགས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྲག་ཏུ་རོལ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མོ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཆུབ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོམས༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མན་ཆད་ནས༔ སྲིན་བུ་པདྨ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ ཐེའུ་རང་རྐང་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི༴ གཉིས་སུ་མེད་པར༴ མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་མན་ཆད་ནས༔ ཤི་འདྲེ་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི༴ གཉིས་སུ་མེད་པར༴ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མན་ཆད་ནས༔ གྲོང་རྒྱུགས་འདྲེ་མོ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི༴ གཉིས་སུ་མེད་པར༴ རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་མན་ཆད་ནས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི༴ གཉིས་སུ་མེད་པར༴ ལྷ་མོ་བརྟན་མ་མན་ཆད་ནས༔ མ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི༴ གཉིས་སུ་མེད་པར༴ བི་ན་ཡ་ཀ་མན་ཆད་ནས༔ སྲི་རྐུན་ཆུང་སྲི་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི༴ གཉིས་སུ་མེད་པར༴ ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ གློ་བུར་བྱུར་འདྲེ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི༴ གཉིས་སུ་མེད་པར༴ ཀུན་གཞིའི་སྟོང་དབྱིངས་མན་ཆད་ནས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི༴ གཉིས་སུ་མེད་པར༴ སྲིད་རྩེའི་བདེ་བ་མན་ཆད་ནས༔ དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ མ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི༴ གཉིས་སུ་མེད་པར༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕྱི་བདག་ལྷའི་རཱུ་དྲ་མན་ཆད་ནས༔ བར་འབྱུང་ཕྲན་སྒྱུ་ལུས་ཡིད་གཟུགས་དང་༔ ནང་སེམས་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ནད་གདོན་ཀུན༔ དེང་ཡུལ་མེད་ངང་དུ་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔ བུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འགྱེད་བཏང་བ་ནི༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་རིག་པ་ནི༔ དབྱེར་མེད་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཅེར་བུ་གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བེམ་པོ་ཤ་དུམ་ཆངས་བུར་བསྲེ༔ ནད་དང་ནད་འདྲེར་བཅས་པ་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མགྲོན་རིགས་མ་ལུས་མཉེས་ཚིམས་གྱུར༔ ཕཊ༔ དེ་ནས་འགུགས་དང་བསྟབ་པ་ནི༔ ཕཊ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མ་ལུས་པ༔ ཤ་དུམ་ཆངས་བུ་འདི་ལ་ཁུག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཆོ་འཕྲུལ་མགྲོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཤལ་ཆུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཤ་ཟན་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བྱས༔ ཀྱཻ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བསྔོ༔ ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བསྔོ༔ ང་རྒྱལ་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད༴ འདོད་ཆགས་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད༴ ཕྲག་དོག་འཁྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བསྔོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཕཊ༔ མ་ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ང་ཡི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བའི་འདྲེ་གདོན་བདུད༔ ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ བདག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ངང་དུ་སོད༔ ཚོགས་ཡུལ་རྐྱེན་དབང་གྱུར་པ་ཡི༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་རབ་རྒྱས་ནས༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བརླག་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་སྣང་བ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཞིག༔ མཆོད་སྦྱིན་བདག་པོ་དངོས་ཡུལ་བཅས༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པའམ༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་བཞིན༔ བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞིག༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སངས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཆང་གླུད་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱས་པས་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་དམིགས་གསལ་གནད་ལྡན་ན༔ མཆོད་ཡུལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས༔ སྦྱིན་ཡུལ་འདྲེ་གདོན་ཀུན་ཀྱང་ཚིམས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་ལས་སྒྲོལ༔ མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་བྱེད༔ (བརྡ་ཡིག་) བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟོལ་མེད་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཟད་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་མཛོད་ལས། །སེམས་མེད་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །དགེའོ།། །།