TTDL-ZABTER-11-DA-005

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	mnol bsang ye shes me lce dang dag snang grib bsang bdud rtsi'i sprin phung bcas
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 11, Text 5, Pages 23-25 (Folios 1a1 to 2a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Mnol bsang ye shes me lce dang dag snang grib bsang bdud rtsi'i sprin phung bcas. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 23-25. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: mnol bsang   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	First colophon: ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Second colophon: ཞེས་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་གདམས་པའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།
	First colophon: zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bsgyur ba'o//yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/__/dge'o/__/sarba mang+ga laM// Second colophon: zhes pa 'di o rgyan mtsho skyes rdo rjes khrag 'thung bdud 'joms rdo rje la 'od gsal nyams kyi snang ngor gdams pa'o//yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so//

Tibetan Text

[edit]

ཐྠྂ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མནོལ་བསང་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་བཞུགས་སོ༔ ཐྷ་རྦྷ་ངྠ ན་མོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་འདི༔ དགོན་གནས་གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དང་༔ ལྷ་མི་གྲིབ་ཀྱིས་མནོལ་གྱུར་ན༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་དུད་ལ༔ བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེལ༔ ན་མོ༔ བླ་མེད་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདེན་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གྲོགས་རྒྱབ་བརྟེན་ལྷ་སྲུང་དང་༔ ཁང་ཁྱིམ་ཡོ་བྱད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ བླ་བཙུན་སྔགས་བོན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་༔ ན་ཆུང་བྱིས་པ་ཕོ་མོ་ཡན་ཆད་ལ༔ དམེ་ཡུག་བང་ནལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་བསང་༔ མཛེ་ཕོ་དམ་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས༴ མགར་བ་སྡིག་སྤྱོད་གྲིབ་ཀྱིས༴ རོ་བག་མནའ་ཟན་གྲིབ་ཀྱིས༴ མཐུ་གཏད་རིགས་སྔགས་གྲིབ་ཀྱིས༴ ཧོམ་ཟོར་འཁོར་ལོའི་གྲིབ་ཀྱིས༴ རྫས་སྦྱོར་རྦོད་གཏོང་གྲིབ་ཀྱིས༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གྲིབ་ཀྱིས༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་གྲིབ་ཀྱིས༴ ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་གྲིབ་ཀྱིས༴ ཟས་གོས་རྒྱན་ཆའི་གྲིབ་ཀྱིས༴ ཁང་ཁྱིམ་གནས་ངན་གྲིབ་ཀྱིས༴ གོ་མཚོན་ཡོ་བྱད་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་བསང་༔ མདོར་ན་སྣང་དང་སྣང་མིན་ཐམས་ཅད་ལས༔ བྱུང་བའི་མནོལ་གྲིབ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཟག་མེད་བདེ་ལྡན་ཅིང་༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་ཤོག༔ མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཕྱུགས་འཕེལ་ལོ་ལེགས་འབྲས་བུ་རབ་རྒྱས་ནས༔ འབད་མེད་འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ནུབ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག༔ འདི་ནི་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བཅུད་དྲིལ་བའི༔ ཡང་སྙིང་ཡིན་ཏེ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་འབུམ་གྱི་དགོངས་རྒྱས་བཏབ༔ གཅེས་པའི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཐྠྂ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ གྲིབ་བསང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ གྲིབ་བསང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དཔུང་འདི༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་དུད་ལ༔ བརྟེན་ནས་གྲངས་མང་བརྗོད་གྱུར་ན༔ གྲིབ་མནོལ་ཀུན་སེལ་གཙང་མར་གྱུར༔ སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསང་༔ ཞིང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསང་༔ ལྷ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཁོ་ནར་གྱུར༔ གནས་སྦྲ་ཁང་ཟས་ནོར་འདོད་ཡོན་བསང་༔ རྟེན་གཞལ་ཡས་འདོད་རྒུ་ཕུན་ཚོགས་གྱུར༔ སྐྱབས་ཕན་བྱེད་ལྷ་དང་སྲུང་མ་བསང་༔ མཐུ་ནུས་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་བདེ་ལྡན་གྱུར༔ མི་འདིར་འདུས་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་བསང་༔ རྐྱེན་མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ནས༔ དཔལ་བདེ་སྐྱིད་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ དོན་འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགོངས་རྒྱས་བཏབ༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡི་ཚིག་འདི་དག༔ བརྗོད་པས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་གདམས་པའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།