DUDJOM-THROMA-067

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gnyan sa'i dmigs pa dang lag len mdor bsdus gsal ba'i me long:
Location	khros ma'i sgrub skor Volume 1, Text 67, Pages 649-663 (Folios 1a1 to 8a5)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Gnyan sa'i dmigs pa dang lag len mdor bsdus gsal ba'i me long. In Khros ma'i sgrub skor: 649-663. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes	Recto: gnyan dmigs   Verso: khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Practical Instructions - lag len - len thabs  ·  Severance Texts - gcod gzhung
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	ཞེས་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་པས་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།
	zhes rang gi slob ma'i tshogs la nye bar mkho ba'i ched du bdud 'joms pas bris pa yongs su dge bar gyur cig/__/dge'o/__/dge'o/__/dge'o/

Tibetan Text

[edit]

ཕྚ༔ གཉན་སའི་དམིགས་པ་དང་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔

ཕྚ༔ རྣལ་འབྱོར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚུལ༔ དང་པོ་རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཀ་ཆ་བཅོལ་དགོས་པ་བྱུང་ན༔ ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་སྒོར་ཐོན་ནས་མི་རྐང་ལན་གསུམ་འབུད་དེ༔ བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཐིབས་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ནས་ཕོག་གཏད༔ ཀྭིའི༔ ཀྭིའི༔ བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངའི་གནས་ཁང་དང་ཀ་ཆ་ནོར་རྫས་འདི་རྣམས་བཅོལ་ལོ༔ གཉེར་རོ༔ བདག་ཕྱིར་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་མ་བཏང་༔ དབང་དུ་མ་བཏང་བར་སྲུངས་ཤིག༔ བཀའ་ཡིས་གཏད་དོ༔ དམ་ཚིག་གིས་བཅོལ་ལོ༔ གལ་ཏེ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ལ་ཤོར་ན༔ ངས་མཛེ་ཤའི་རི་བོ་སྤུངས༔ མཛེ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ མཛེ་ཚིལ་དང་ཡུག་སྐྲས་གཞོབ་བདུག་བྱས་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་མི་བྱེད་རེ༔ ན་ར་ཀན༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྔ་ནོན་བཏང་བ་ལ༔ རང་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་བ་དེ་ལས་མེ་ལས་མེ་སྟག་གམ་སྐར་མ་ལས་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྲ་བ་བརྟན་པ་ལྕི་བ་འཐས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་གཉན་ས་དེར་ཐོག་ལྟར་དུ་བབས་པས་རི་བྲག་དང་གྲོང་ཁྱིམ་ཡིན་ན་བཤིགས་ཤིང་གཏོར༔ ཤིང་གཉན་ཡིན་ན་རྩད་ནས་བསྲེགས༔ ཆུ་མཚོ་ཡིན་ན་བསྐམས་ཏེ༔ ལྷ་འདྲེ་ཅི་གནས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བཤིགས་ཤིང་བསྲེགས་ནས་གཅེར་བུ་མགོན་མེད་དུ་གྱུར་པ་ར་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་བྲོས་ས་དང་ཐར་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར༔ སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཡང་ཡང་འཆིང་བར་བསྒོམ་པ་སྤྱི་ཆིངས་ཡིན༔ དེ་ནས་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པས་འགྲོའོ༔ འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ དང་པོ་དཔའ་བོའི་སྟབས་འགྲོས་ལ༔ མིག་གིས་གང་མཐོང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དེད་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་ལ་འགྲོ༔ མཁའ་འགྲོའི་གར་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ བར་སྐབས་གར་སྟབས་བྱ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ནས་འགྲོ༔ སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་འགྲོས་ནི་ལམ་གྱི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཁང་དང་བཅས་པ་གཉན་ས་དེར་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་པ་དང་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་འཁྱོག་གིས་འགྲོ༔ ལྟ་བའི་གདིང་འགྲོས་ནི༔ ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ནས་ལམ་གྱི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་འགྲོ༔ གཉན་སའི་འགོ་མཐོང་སར་སླེབ་ཚེ་རང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ནས་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག་དང་དཀར་མོ་སེར་མོ་དམར་མོ་ལྗང་ནག་གྲངས་མེད་པས་གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་༔ གཡས་པས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བརྡབ་པས་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་དཔའ་ཟིལ་བཅོམ་ནས༔ ན་བུན་འཐོར་རླུང་གིས་དེད་པའམ་བྱིའུ་ཆུང་ཁྲ་ཡིས་དེད་པ་ལྟར་གཉན་མིག་གི་ར་བ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བཙུད་པས་ཐར་འཆོར་མེད་པར་བསམ་སྟེ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྔ་ནོན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉན་སར་སླེབས་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་གཡང་གཞི་བརྡབ་པས་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རེག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་མི་ནག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྐང་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་བསྟིམ༔ ས་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབ་པས་དུག་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་བཅོམ་པར་བསམ༔ ཡང་ན་རང་འདྲ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་པས་ལྷ་འདྲེ་དུ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་ལ་བརྡབ་པས་ཉོན་མོངས་རྩུབ་རེག་དང་གདུག་སེམས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་བསམ་ལ་བརྡབ༔ ཐང་ལ་འཕང་ནས་མི་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་གན་རྐྱལ་དུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་བྲོ་བརྡུང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རེག་གདུག་སེམས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་བསམ་ལ་བྲོ་ར་དང་༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཕུར་པ་བཏབ་པར་བསམ་སྟེ་ཕུར་ཁྱེར་འདོན༔ ཅོག་པུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ནང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ༔ གཉན་ས་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིག་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ་ཨ༔ ཞེས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཤར་གྱི་ཐོ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ༔ ལྷོའི་ཐོ་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ༔ བྱང་གི་ཐོ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྷག་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར་རྟེན་ཆོས་ལ༔ ངའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར༔ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གིས༔ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་ལྷོའི་ཐོ་ལ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ༴ མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི༴ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར༴ ངའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ༴ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ༴ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ༴ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན༴ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར༴ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་ལ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི༴ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར༴ ངའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ༴ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ༴ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ༴ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན༴ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར༴ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༴ དེ་ནས་བྱང་གི་ཐོ་ལ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ༴ མ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི༴ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར༴ ངའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ༴ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ༴ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ༴ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན༴ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར༴ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་རཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿཡང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན༔ ཤར་གྱི་ཐོ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ་ཨཿསྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བསྟེན་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སོགས་ བསྟིམ་མོ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་ལྷོའི་ཐོ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལྷོའི་ཐོ་རི་ཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་སོགས་ བསྟིམ་མོ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་སོགས༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོ་ནི་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སོགས་ བསྟིམ་མོ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ ཕ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་བྱང་གི་ཐོ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་སོགས༔ བྱང་གི་ཐོ་ས་ཡིག་ལྗང་གུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་སོགས་ བསྟིམ་མོ༔ ཀྱཻ༔ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་གོང་ལྟར་བྱ༔ སླར་གདན་ལ་འཁོད་དེ་རང་ལུས་སྲ་བརྟན་ལྕི་ཞིང་འཐས་པའི་མགོ་བོས་ལུང་པའི་ཕུ་དང་༔ རྩིབ་ལོག་གཡས་པས་ཉིན༔ གཡོན་པས་སྲིབ༔ རྐང་པས་མདའ༔ རྒལ་པས་ལུང་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་གནོན་ཅིང་༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྷ་འདྲེའི་གནས་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྒོ་ང་བཅར་བ་ལྟར་མནན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་ངན་ཙིར་ཙིར་འདོན་པར་བསྒོམ་ལ༔ འཻ༔ བསྐལ་པ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་གནས་འདི་རུ་འདུག་གོ༔ འདི་ལས་མི་འཕོའོ༔ འདི་ཉིད་དུ་ཉལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་སེམས་ལ་དམ་བཅའ་བཟུང་༔ དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག༔ སྐབས་སུ་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་བྱ༔ བར་སྐབས་སུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་འདོན་ཞིང་ཆོས་བཤད༔ སློང་ཚད་མ་བྱུང་ན་རང་ལུས་ཀེང་རུས་སྐམ་པོ་མེ་འབར་བ་ལས་མེ་མཆེད་པས་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྷ་འདྲེའི་གནས་རྟེན་དང་བཅས་པ་མེས་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེས་སློང་ཚད་མ་བྱུང་ན་རང་གི་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར་ཏེ་ཁྲོས་མར་གྱུར་པ་ལས༔ ལྤགས་པ་ས་གཞིར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཤ་ཁྲག་ཞིག་ནས་དེ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་རུ་ཡོད་པར་གཡང་གཞིའི་མཐའ་ནས་ཐུམ་བུར་བྱས་པ་སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱིས་ཁ་བསྡམས་ནས་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཏེ་ས་གཞིར་བརྡབ་པས་ཤ་མྱོག་རུས་མྱོག་ཏུ་སོང་བར་ཡང་ཡང་བསམ་པས་སློང་ཚད་ངེས་པར་འབྱུང་༔ ནམ་ལངས་དཀར་འགྱེད༔ ཉིན་གུང་ཁྲ་འགྱེད༔ དགོང་མོར་དམར་འགྱེད༔ ཐོ་རངས་ནག་འགྱེད་རྣམས་གཏོང་༔ གཉན་སར་རྐང་རྗེན་གྱིས་མི་བརྫི༔ མཚན་མོ་མེ་མི་འབུད༔ ཀྭིའི་མི་འདེབས༔ དྲི་ཆུ་དང་གཤང་ལྕི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་མི་འདོར༔ རྩྭ་དང་ཤིང་རློན་མི་བཅོམ༔ འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་བསྒོམ་དམིགས་ལ་གཟབ་པར་བྱའོ༔ རབ་ན་གཉན་དམིགས་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་བསྐང་གཏོང་བ་དང་༔ ཐ་ནའང་བཅུ་ཞག་རེའི་འཚམས་སུ་ཚོགས་བསྐང་གཏོང་བ་གནད་དོ༔ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ༔ བསྒོམ་པའི་གདིང་མ་ཤོར་བ༔ སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་མི་ཤོར་བ་གནད་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་སློང་ཚད་ལའང་ཐོགས་བཅས་ནི་མངོན་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ལ་བྱའོ༔ ཐོགས་མེད་ནི་མི་མངོན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བྱའོ༔ དགའ་བྲོད་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེན་ཡུལ་དྲག་ལ་ཤུགས་ཆེ་བ་ལ་བྱ༔ སྙེམས་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བར་མ་ཆད་པར་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་རྒྱུད་བསླུ་བ་ལ་བྱའོ༔ ཕྱི་སློང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་༔ ནང་སློང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་༔ གསང་སློང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཞེན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ༔ དང་པོ་རྒྱུད་སློང་བ་ལ་སློང་༔ རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ཞེན༔ དེ་ཡང་བདེན་པར་འཐས་ན་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དོ༔ དེ་དག་བར་ནོན་ནོ༔ གནས་འཕོ་བའི་ཚེ་ར་བ་དྲུག་པོ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྤྲུལ་པའི་ར་བ་དྲུག་པོ་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་གནས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ཁང་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཞེས་བསྡུའོ༔ དེ་ནས་ཐོ་བཀྲོལ་བ་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཞུགས༔ མི་འཇིགས་གདིང་ཐོབ་ས་ལ་སྐྱོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་༴ གཉིས་སྣང་བྲལ་བའི་ས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་༴ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་དབྱིངས༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་༴ དག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་ས་ལ་སྐྱོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བཙོན་བཀྲོལ་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་གི་གདན་དུ་བཏིང་བའི་མི་ནག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལྔར་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་རྣམས༔ ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤག་གིས་ཕྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་སྟེ་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་ལས་སད་ཅིང་བདེ་ལྡན་ལྷའི་ལུས་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་འཁོད་ནས་དགའ་བདེ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གནས་ལ་བཀོད་པར་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི༔ ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩིག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྟིམ་ནས་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟིའི་རྟེན་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿགིས༔ རྟེན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་མ་འགོད་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁུར་བུ་ཁུར་ནས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པ་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕོག་གཏད༔ རིག་པ་གཏད་མེད་དང་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་བཞིན་གོམ་པ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་གནས་བཅོལ་བ་ལ༔ ཀྭིའི་ཀྭིའི༔ བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་གནས་པོ་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་མེལ་རྩེ་མཛོད་ལ་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཕྱི་ལ་མ་བཏང་༔ སྔར་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ནང་དུ་མ་བཏང་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཀས་གཏད་དོ༔ དམ་ཚིག་གིས་བཅོལ་ལོ༔ ནུས་མཐུ་ཅི་འདུག་བལྟའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་མིག་མཐོང་གང་ཙམ་ཕྱིན་ནས་ཐོ་བརྩིག་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ༔ དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྭ་གཉིས་གནམ་དུ་གཟེང་ཞིང་རྭ་བར་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མའི་ལུས་པོ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་བསྒྲད་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྙིང་འདྲེན་པ༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་ཅིང་མཇུག་མས་ས་གཞི་ཁེབས་པ༔ ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ༔ བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ༔ བཀའ་དམ་གཏའ་རུ་བཞག་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ འེ་འེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ངའི་རྗེས་སུ་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་མ་བཏང་ཅིག༔ མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ གཉན་ཁྲོད་ལ་འགྲོ་ན་སྔ་ནོན་སྔོན་དུ་བཏང་ལ་འགྲོ་ཚུལ་གོང་བཞིན་བྱ༔ རང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་ན་རང་གི་ཤ་ཁྲག་ས་གཞི་གང་བར་ཞིག༔ རིག་པ་སྟེང་ཕྱོགས་འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དཀར་པོ་དར་སྐུད་ལྟ་བུར་རང་གི་གནས་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཟུག་པའི་ནང་ཁོངས་ན་རིག་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་པར་གྱུར་ནས་ཧྲི་ལི་ལི་འདྲིལ་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་ལ་རང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ༔ གཞན་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ན་ཁྱུང་མཚམས་བཅད་པ་ཡན་བྱས་ནས་འགྲོའོ༔ ཞེས་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་པས་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།