DUDJOM-THROMA-074: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-074
No edit summary
No edit summary
 
Line 16: Line 16:
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=1
|volumenumber=1
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཕྚ༔
|totalvolumes=1
|textnuminvol=074
|textnuminvol=074
|pagenumbers=751-753
|pagenumbers=751-753

Latest revision as of 13:51, 30 October 2025

Wylie title gter gsar khros ma nag mo'i dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus DUDJOM-THROMA-074.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 74, Pages 751-753 (Folios 1a1 to 2a2)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gter gsar khros ma nag mo'i dbang gi mtshams sbyor mdor bsdus. In Khros ma'i sgrub skor: 751-753. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: dbang bshad   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Procedural Outline for Rituals - mtshams sbyor
Deity khros ma nag mo
Colophon

།ཞེས་པའང་མི་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་བཞེད་སྐོང་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།

/zhes pa'ang mi dbang rig pa 'dzin pa'i bzhed skong du 'jigs bral ye shes rdo rjes so//

[edit]
༄༅། །གཏེར་གསར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ་དོན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་ཤོར་ནས་འཁྱམས་པའི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་གི་གཟུང་འཛིན་འཕོ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར། སྟོང་པའི་རང་མདངས་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་ཤར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བཀོད་དེ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་དུས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་གི་ངེས་པས་གསང་བ་དཀྲོལ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གཏོད་པའི་ཤུལ་ལམ་ཆེན་པོ་གསལ་བར། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་བཅུད་གྲུབ་པའི་སྤྱི་མྱེས་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་ལུང་། འབྲོག་བན་རྣམ་རོལ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་ལས། འཛད་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ་བའི་ཡང་ཞུན་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུགདེ་ནས་གསོལ་གདབ་སོགས་རྩ་བའི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་གོ། ཞེས་པའང་མི་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་བཞེད་སྐོང་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།