DJYD-KABUM-12-NA-021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gcod khrid las skabs bcu gcig pa'i go don zin bris
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 21, Pages 511-520 (Folios 1a1 to 5b5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gcod khrid las skabs bcu gcig pa'i go don zin bris. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 511-520. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: go don   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Notes - zin bris
Cycle	བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	།ཞེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་གཡར་དམ་སྙིང་ལ་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར༌། གཏད་མེད་ཀྱི་སྤྲང་སྨྱོན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
	zhes pa'ang zab mo'i lam 'dir g.yar dam snying la 'chang ba'i rnal 'byor pa dkon mchog rab brtan gyis bskul ngor /___gtad med kyi sprang smyon 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa 'brel tshad gcod yul mthar phyin pa'i rgyur gyur cig

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ལས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་གོ་དོན་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། འདིར་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་ལས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལམ་ངོས་འཛིན་པ། གཞིའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་ལམ་བྱེད་དང༌། རིག་པ་ངོས་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་དང༌། ལམ་དངོས་བསྟན་པ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱའི་གཙོ་ལ་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་ལུས་ངག་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བྱེད་པོ་ནི་སེམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་སེམས་གཙོ་ཆེ་བར་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་མཐའ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མ་གྲུབ་ཅིང་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གང་གི་ཕྱོགས་སུའང་མ་ལྷུང་བའི་དབུ་ [1b] མ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་ནི། སླར་ཡང་དྲན་པ་སོགས་ཏེ། སེམས་རང་གར་ཀློད་པའི་ངང་ནས་མི་བརྗེད་པར་སྐྱོང་བ་ལ་དྲན་པ་དང༌། དེའི་ངང་དུ་མི་སྡོད་པར་འགྱུ་བ་ཤར་བ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། དེ་ནས་གཅིག་འདྲེས་སོགས་ཏེ། དྲན་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་དུམ་བུར་འཕྲོ་ཡང་རང་གྲོལ་བརྩེ་གཅིག །ཤར་རིག་དུས་མཉམ་དུ་སོང་ནས་རིག་ཙམ་ནས་གྲོལ་བར་སྣང་བ་ཤར་གྲོལ། མཁའ་ལས་གློག་གཡོ་བ་ལྟར་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ཤར་རིག་རང་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདག་གཞན་ཡུལ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པར་རང་གི་ངང་ཙམ་མི་རྟོག་པའི་དྲན་པ་རང་ཚུག་བརྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་རིག་ངོས་འཛིན་པ་ནི། དྲན་པ་སྤྲོས་མེད་སོགས་ཏེ། དྲན་བྱ་དྲན་བྱེད་གཉིས་ཀ་སྤྲོས་མེད་དུ་ཞིག་ནས་ངོ་བོའི་ངང་དུ་གནས་པའི་རང་ཤེས་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་ནི། དེ་ནས་གནས་ལུགས་སོགས་ཏེ། གཞིའི་ [2a] གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་སྐྱོན་བསལ་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་བདག་མེད་དུ་གཞིག་པ་ནི། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སོགས་ཏེ། ང་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྲ་དང་ཁ་སྦུ་ཤ་རུས་ཁྲག་ཆུ་སེར་སོ་སེན་ནང་རོལ་དྲི་གཤང་སོགས་མདོར་ན་ཕྱིའི་ལྤགས་པ་ནས་ནང་རུས་པ་རྐང་གི་བར་དུ་བརྟག་ཀྱང་མི་རྙེད་པ། དེས་ན་དང་པོ་བྱུང་བའི་ཁུང༌། བར་དུ་གནས་པའི་ས། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་ཡུལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བདག་མེད་དུ་གཞིག་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མིང་གི་གདགས་གཞི་བཙལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་མགོ་བོ་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལའང་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་དང༌། རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ངོས་ནས་བཙལ་ན་མིང་གི་གདགས་གཞི་རྟག་བརྟན་དངོས་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་གི་གདགས་གཞིས་སྟོང་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོའི་རྟག་འཛིན་བཤིག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཡུལ་སོགས་ཏེ། [2b] ཡུལ་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། ས་ལས་གསེར་དང་ཆུ་ལས་ལན་ཚྭ་སོགས་འབྱུང་འགྱུར་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཚང་ན་རུང་མོད་ཀྱང༌། བཤིག་བཏུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ནས་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོས་ནས་སྣང་ཙམ་ལས་སྟོང་ངོས་ནས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུས་སྟོན་པས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། གཞན་ཡང་ཉིན་སྣང་གི་སྣོད་བཅུད་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གང་དུ་སོང༌། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཉིན་སྣང་གི་སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཤི་ནས་རོ་སྟོར་བའམ་གང་དུ་ཐལ། འདི་སྣང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལུས་འདི་བོར་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང༌། ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཕྱི་མའི་ལུས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བའང་རང་གཞི་ཀ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལས་མ་དམིགས་ཀྱང༌། མ་མྱོང་མྱོང་བར་སྣང༌། མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་སྣང༌། མ་གྲུབ་གྲུབ་པར་སྣང་སྟེ་བདེན་པར་ཞེན་པས་འདས་མ་འོང་ད་ལྟའི་དུས་ཞེས་མེད་བཞིན་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་དག་གང་ལའང་རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་ [3a] པ་རེ་དོགསཀྱི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་སོགས་ཏེ། རེ་ཡུལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཟང་པོར་ཞེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་གཟུགས་མཛེས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འཁོར་གྲོགས་མང་བ་གནས་མལ་བཟང་བ་བདེ་སྐྱིད་ཆེ་བ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་བཟུང་ན། དེ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཙམ་ལས་མི་འཕགས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ན་མ་རིག་པའི་སྒོང་སྦུབས་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་རྒྱས་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ལས། ཞིང་ཁམས་ཞེས་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་བགྲོད་སླེབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི་བྱིས་པ་འབྲོག་དགོན་པར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བདེན་གཉིས་ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཕྱེས་ལ་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པར་མ་གོལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོགས་ཡུལ་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱང་གཞིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་འཐས་པ་ལས་ནང་ང་རུ་འཛིན་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་ལ་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་པས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་སེམས་ན། དམྱལ་ [3b] གནས་ཀྱི་ལྕགས་སྲེགས་གཞི་དང་མཚོན་ཆ་དམྱལ་སྲུང་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང༌། བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་ལྟོ་བ་ཆེ་བ་ཡན་ལག་ཕྲ་བའི་ཁ་བྱིལ་པོ་དེ་དག་གི་ཕ་མ་སུ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཡུལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་བརྟག་པ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་བརྟག་ན་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྫུན་གྱི་རང་མཚན་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་ཙམ་ལས་འཁོར་བར་འཁོར་མ་མྱོང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་མ་མྱོང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་དེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན། ད་དུང་ཡང་མི་ཉམས་པར་སྲ་མཁྲེགས་སུ་སྣང་བ་ཅིའི་ཕྱིར། དེས་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་ནི། སྣང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སོགས་ཏེ། སྣང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྤུན་ཐག་གིས་འཕྱང་ནས་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བར་ཤར་བས་བདེ་སྡུག་སོ་ཟིན་མེད་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཞིའི་ངོ་བོ་གཞིག་བྱའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕན་བྱེད་ལྷས་བསྐྱབ་ཡུལ་དང༌། གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་ཡུལ་མེད་པས། [4a] དངོས་མེད་ལ་དངོས་ཅན་གྱིས་ཕན་གནོད་བྱ་ཚུལ་བྲལ་བས་བདེ་སྡུག་སྦྱིན་ལེན་མ་དམིགས་ཤིང་འཁྲུལ་སྣང་ཉམས་ཀྱི་རི་མོ་རྒྱུ་འབྲས་དཀར་ནག་དེས་བྱས་སོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་དུ་མཁས་པ་ས་ར་ཧས་བཞེད་ལ། གཞན་དུ་སྣང་སེམས་རང་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་གང་དུ་འདུག་བརྟག་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་བྱེད་པོའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་མ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཞི་ལས་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་ཐད་ནས་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཀྱང་གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ངོ་ཤེས་ཤིང་གདིང་ཐོབ་པ་གནད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་མངོན་གྱུར་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་མ་རིག་པའི་རྡུལ་ཕོག་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་འཁྲུལ་ [4b] ནས་ལོང་བའི་སྤྱོད་འགྲོས་ལྟར་དུབ་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་དམ་པོས་འཁྱུད་པའི་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཕྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱིམ་དུ་བྱས། ཉོན་ཡིད་དབང་པོ་སྒོ་ལྔར་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆེད། རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་གཟུང་བ་ཡུལ་དུ་འཕོས་ཤིང་ཕྱི་མས་ཉེ་བར་བླངས་པས་འཛིན་པ་སེམས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གོལ་ཤོར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རུ་ཡུལ་སྟོང་སོགས་ཏེ། ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་རང་ས་ནས་སྟོང་ཞིང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་རང་རྒྱུད་པར་གོལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ལ་བཟླས་པ་དག་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞགས་པ་ཆེན་པོའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཕར་བཅད། ནང་གི་ང་བདག་ཚུར་བཅད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་བསྒོམ་ཡང༌། བདག་མེད་གཉིས་གཏད་ལ་མ་ཕབ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དཔེར་ན་འཁྱག་པའི་སྦུབས་ཆུ་ལྟ་བུར་སོང་སྟེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །གསུམ་པ་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་ལམ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་ [5a] བྱུང་རང་ཤར་དག་མཉམ་དུ་སྣང་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་མ་བཅོས་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེའང་རིག་དང་མ་རིག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་དངོས་ནི། མ་བཅོས་ཡོངས་གྲུབ་སོགས་ཏེ། གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་གསལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བློས་བྱས་སྒོམ་གྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་སྟེ་གདིང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་སྒོམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གནས་ལུགས་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་སྨོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་གནད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཉན་ཁྲོད་ངེས་པ་མེད་པར་འགྲིམ་ནས་ཡུལ་འཛིན་རེ་དོགས་ཀྱི་མཚང་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་རྒོལ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་བཟུང་བར་བསྟན་པ་ནི། རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་ནས་རང་གྲོལ་གཞིའི་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ [5b] གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧས་རྗེས་སུ་གདམས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པ་གུད་དུ་ཕྱུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་གནད། གོ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཙམ་མ་རྟོགས་པར། །གཅོད་ཡུལ་འཛིན་པར་རློམ་པ་ནི། ལམ་ལོག་གཡང་སར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། དེ་ཕྱིར་ཚུལ་འདིར་བསྙེན་འདོད་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ངང༌། །གཅེས་འཛིན་མགོ་བོ་འགེམས་པར་འཚལ། །ཞེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་གཡར་དམ་སྙིང་ལ་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར༌། གཏད་མེད་ཀྱི་སྤྲང་སྨྱོན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །། །