DJYD-KABUM-16-MA-053

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi sngon 'gro'i ngag 'don phan bde'i ngal 'tsho
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 53, Pages 541-550 (Folios 1a1 to 5b4)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi sngon 'gro'i ngag 'don phan bde'i ngal 'tsho. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 541-550. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sngon 'gro   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Liturgy - ngag 'don  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon	།ཅེས་ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཞན་ནས་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་འདུས་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་སུ། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དུ་མའི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱ་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་དཔལ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ༎
	ces zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi sngon 'gro'i ngag 'don phan bde'i ngal 'tsho zhes bya ba 'di ni gter gzhung du mi gsal ba rnams rdo rje'i gsung gzhan nas 'brel bsdebs te 'dus gsal gyi khrigs su/___pad+ma'i rgyal tshab rdo rje 'dzin pa du ma'i 'bangs su gyur pa'i bya bral ba sangs rgyas rdo rjes dpal dwags lha sgam po'i dben gnas su sbyar ba ste/___'dis kyang 'brel tshad kun bzang pad 'byung yab yum gyi go 'phang mchog la 'god pa'i rgyur gyur cig___/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇི༵གས། །རྣམ་འཕྲོག་སྤྲོས་བྲ༵ལ་ཡེ༵་ཤེ༵ས་བྱིན། །སྟེར་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད། །བསྙེན་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིགས་འདིར་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཚེ་འདིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ངག་འདོན་ལ་གསུམ། ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་བཞི། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱོང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ། ། [2a] བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོ་འཛིན་དུ་གལ་ཆེ་སྟེ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་ནས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ས་སྦྱོང་བ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ངག་འདོན་ནི། དམིགས་ཁྲིད་བཞིན་འདོན་བསྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། བདག་གི་དལ་འབྱོར་རྟེན་བཟང་འདི༔ ཕྱིས་ནས་ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་བས༔ ད་རེས་བླ་མེད་ཀུན་བཟང་གི༔ གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ཏེ་གཞན་དོན་བྱ༔ ད་ལྟའི་རིན་ཆེན་ལུས་འདི་ཡང་༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དགྲ་སྡང་བས༔ ནམ་འཆི་ངེས་པར་མི་ [2b] གདའ་ཡི༔ བདག་གཞན་མི་རྟག་ཚུལ་འདི་བལྟ༔ འཁོར་བའི་གནས་འདིར་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་པས༔ སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མི་བལྟ་བར༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག༔ དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་དོན་ལྡན་ཕྱིར༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་མི་དགེ་སྤོང་༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པ་བསྐྱེད༔ སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྲུང་༔ ཞེས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་མཁར་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་གསུང་དམ་ཆོས༔ ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་གསོལ་གདབ་ལ། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ [3a] ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས། བྱ་ཁྱུ་འུར་རྡོས་དཀྲོག་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཡུད་ཀྱིས་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྠ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་ར་ཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་ [3b] སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་མཎྜལ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རཏྣ་མ་ངྷ་ལ་ [4a] པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་འབུལ་མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུས་ནས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་གུར་ཀློང་༔ རང་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་མའི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་སྟབས་རོལ༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཞེས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། ཚོགས་བསགས་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། ། [4b] ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །རྣམ་དཀར་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། དེ་ནས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་རྩེ་གཅིག་པས། སྤྲོ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་བརྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་མཐར། སླར་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དབང་བཞི་བླང་བ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འཕྲོས༔ རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཅེས་བླངས་ཏེ། སླར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་པར༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ [5a] ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་དང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོང་གི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་མཚོན་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚིག་བཤར་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་རྟགས་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་ཅིང་། བསགས་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་། སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྒྲགས་བརྐྱང་ཕྱག །གསོལ་འདེབས་ཤླཽ་ཀ་རྣམས་འབུམ་ཐེར་རེ་ཁ་སྐོང་བཅས་དང་། [5b] གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཐེར་བཅུས་མ་མཐའ་བརྟེན་པ་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་འགྲོ་ཇི་སྙེད། །ཟབ་མོའི་སྐས་ཀ་འདི་འཛེགས་ནས། །གོ་འཕང་མཆོག་གི་ཁང་ཟང་དུ། །ངལ་གསོའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཞན་ནས་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་འདུས་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་སུ། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དུ་མའི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱ་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་དཔལ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ༎ ༎