DJYD-KABUM-16-MA-025

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 25, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་

སུན་ཟློག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་བར་ཆད་ གཡུལ་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

（1བ）༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། （ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་སུན་ཟློག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་པས། གུང་དུ་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་གཉེར་སྤྱོད་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་རྒྱན་ལྡན། དེ་མདུན་དམའ་བར་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་འདྲ་གླུད་ཡས་སྟགས་ཅི་འབྱོར་བས་བསྐོར་ལ། ཟོས་གཏོར་རྩང་དམར་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཅས་བཤམ་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་） རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི（ས་སྦྱངས།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྐོང་（2ན）རྫས། བདུད་རྩི་དང་རཀྵའི་རྒྱ་མཚོ། ཤ་ཁྲལ་གཏོར་མའི་རི་བོ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་འདྲ་གླུད། དགོས་འདོད་དཀོར་ནོར་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ་ཞིང་ཅང་ཏེའུ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ།） ཧཱུྃ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་（2བ）འདྲེན་གྱི༔ བདེ་ཆེན་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རུས་རྒྱན་གཡེར་ཁ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཅང་ཏེའུ་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཏིཥྠ་ལྷན༔ （སྨན་རཀ་སྦྲེང་ལ།） ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ གཏི་མུག་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསལ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་（3ན）མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ （ཞེས་དང་། བསྡུ་ན།） ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སུན་མ་ཟློག༔ དུག་ལྔའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ （ཞེས་ལོ་གྲངས་སོགས་ཚར་གང་འོས་བསགས། དེ་ནས་）སམྦྷ་（རའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ།） བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་དར་ཐག་སྡུས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ （3བ）བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་（སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་གོང་བཞིན་སྦྱར།） བྷྱོ༔ རིན་ཆེན་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ （སོགས།） བྷྱོ༔ པདྨ་ཤུགས་འགྲོ་འཁོར་བཅས༴ སོགས། བྷྱོ༔ ཀརྨ་ཤུགས་འགྲོ༴（སོགས་དང་། བསྡུ་ན།） བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་གླུད་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་དམ༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་དར་ཐག་སྡུས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ （ཞེས་ཚར་གྲངས་གོང་ལྟར་བསགས། མཐར།） སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཡས་ལོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གནས་སུ་དེངས༔ སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ （ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་གླུད་རྣམས་རི་བོའི་རྩེར་བསྐྱལ་བར་གསུངས། ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེལ། དེ་ནས་གཏོར་ཟོར་བཏེགས་ལ།） ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྔམས་པའི་སྐུར་བཞེངས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ （ཅེས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། ལས་（4ན）བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།） ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་བ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ （ཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྐོང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཛ་ཡནྟུ༎ ༎）