DJYD-KABUM-24-YA-028

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	snga 'gyur sgrub grwa ba'i nyams len gzhung srong tshul mdor bsdus blang dar mig 'byed
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 24, Text 28, Pages 339-353 (Folios 1a1 to 8a5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Snga 'gyur sgrub grwa ba'i nyams len gzhung srong tshul mdor bsdus blang dar mig 'byed. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 24: 339-353. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: bca' yig   Verso: snga 'gyur sgrub grwa'i nyams len
More details More details
Genre	Monastics Regulations - bca' yig
Colophon	།དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་འདིའང་། ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་ཆོས་གླིང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་སྣ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་དུ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
	de ltar sgrub pa nyams len gyi gzhung srong tshul mdo tsam brjod pa 'di'ang /___theg mchog 'od gsal chos gling gi sgrub grwa ba rnams la lam ston sna khrid kyi dmigs rkyen du/___snga 'gyur bstan pa'i shing rta 'dren pa la mi 'phrog pa'i thugs bskyed brtson 'grus can sprul pa'i sku pad+ma dbang gi rgyal po'i bzhed pa bzhin/___rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa snying po'i bstan la sman pa'i btsas su gyur cig/____//sarba dA mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །སྔ་འགྱུར་སྒྲུབ་གྲྭ་བའི་ཉམས་ལེན་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བླང་དར་མིག་འབྱེད་བཞུགས། །

༄༅། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཚམས་གྲྭ་འདིར་འདུ་བའི་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། གཞི་དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པའི་མོས་གུས་བརྟན་པོས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པས་ཐོག་དྲངས། ཁྱིམ་པའམ་རབ་བྱུང་གི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ནུས་དང་སྦྱར་ཏེ་ནོས་པའི་སོ་ཐར་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ནོས་པའི་སྟེང་དུ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ [2a] ཞུགས་ནས་དབང་བཞི་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ཞིང་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟན་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ལ་བསླབ། གལ་ཏེ་ཉམས་འགལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱུང་ནའང་དེ་མ་ཐག་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་སོར་ཆུད་པར་བྱ། ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནས་བརྩམས་དངོས་གཞིའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་གདམས་པ་དེའི་བར་གྱི་གོ་དོན་མན་ངག་གང་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་མྱང་ནས་མ་ནོར་མི་བརྗེད་སྙིང་དབུས་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྲིན་ཆོ་ [2b] གའི་ལག་ལེན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡན་ལ་སླ་ཁྱེར་རེས་འཇོག་ཏུ་མ་སོང་བའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞུན་མཐར་ཆོད་པ་དགོས། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་གནད་དོན་མདོ་ཙམ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐབས་དོན་མཚམས་སྒྲུབ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་བསམ་པ་ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར་ལ། འདི་ལྟར་མཚམས་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པའང་བླ་མ་དང་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག །རང་རང་གི་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན། འབྲེལ་བཅས་མ་གྱུར་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་སྨན་པའི་ཆེད་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། གཞན་ཆོས་པ་འདྲ་འདྲའི་དཀྱིལ་ནས་རང་ཆེ་འདོན་ཐབས་སྙན་གྲགས་དང་བཀུར་སྟིའི་རེ་སེམས། ལྟར་སྣང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཆེད་ཙམ་དམིགས་ཡུལ་དུ་འཆང་བ་སོགས་ཀུན་སློང་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་ན་ཐོག་མའི་རྩ་བ་རུལ་པ་ཡིན་པས་གཟབ་དགོས། མཚམས་ཀྱི་སྔོན་ཚུད་དུ་མཚམས་གཡོག་འཚོ་ཆས་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཤོལ་བ་དང་། སྨན་པ་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་དམིགས་བསལ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡོད་ནའང་ཐོག་མ་ནས་དམིགས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད། སྒྲུབ་པའི་སྣ་སེལ་དུ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་བསགས་དང་། ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ལ་གླུད་ [3a] བསྔོ་སྦྱིན་གཏོང་གང་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་། ཚོགས་བསགས་རྐྱེན་སེལ་ཀུན་འདུས་རི་བོ་བསང་མཆོད་གྲངས་མང་བསགས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ལྟར་སྣ་སེལ་གྲུབ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་དུ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་དེ། སྔར་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱོང་རྒྱས་པར་ཟིན་པ་ཉིད་འདིར་སླར་ཡང་ཁ་གསོ་བའི་ཕྱིར། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་སོ་སོར་ཁྲིའམ་སྟོང་རེ་ཉུང་མཐའ་བྱས་ཏེ་ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབད། དེ་ནས་མཚམས་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་བགེགས་རིགས་ལ་གཏོར་མ་ཆངས་བུ་བསྔོས་ཏེ་ཕྱིར་བསྐྲད། དེ་ནས་ཐོ་སྡོམ་ལ་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྒོའི་ཐད་དུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྐུའམ་སྲོག་ཡིག་སྔགས་ཤམ་ཅན་དང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱི་རུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ནང་སྒོའི་ཐད་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཅས་ [3b] བརྟན་པོར་བཙུགས་ལ་སོ་སོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐོ་བསྡམས་ཟིན་ནས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་མཚམས་བཅད་དེ་ཕྱིའི་ངོ་གསར་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་གཏམ་སྨྲ་སོགས་བལྟ་ཅི། ཐ་ན་ཆས་ཀ་ཡོ་བྱད་གཏོང་ལེན་དང་གཏམ་གྱི་ཡིག་འགྲུལ་སོགས་ཀྱང་སྤང་། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐ་མ་ཁའི་རིགས་དྲི་ཙམ་ཉར་ཕྱོགས་སུའང་མི་འཁོར་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་བཅད་ཟིན་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་རྩ་གསུམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་སྐབས་ཐོབ་བཞིན་བཀྲམ་ལ་དང་བ་འདྲེན་པར་བྱ། ཕྱི་དྲོ་འདིར་བྱིན་འབེབས་མཆོད་བརླབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གཞུང་ཆོ་ག་ཤར་འགྲོས་ཀྱིས་ཚོགས་མཆོད་ཟབ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྲུང་མའི་བསྐང་ཕྲིན་གང་མང་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་ནན་ཏན་བྱ། དགོང་མོའི་བཟའ་བ་ཚོགས་སུ་སྤེལ་མཐར་སོ་སོའི་སྒྲུབ་མལ་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་མཐར་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ཕྱི་ [4a] ཉིན་གྱི་ཐོར་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་གཞུང་བསྲང་བ་ལས། ནམ་སྨད་ཡོལ་བའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཐོར་ཐུན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲིལ་བའི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་མོས་ལ་མལ་ནས་ལྡང་། ལུས་ཚུགས་བསྲང་སྟེ་རླུང་རོ་བསལ། ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ལ་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་ཆ་རྩིས། འདིར་སྐྱབས་སེམས་དང་སྦྲགས་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཙལ། དེ་ནས་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་ལ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འབད། ནམ་ལངས་པ་ན་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཐོར་ཐུན་གྲོལ། དེ་ནས་སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཁྲུས་བྱས། བག་ཡོད་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་འདུས་ལ་བཤགས་སྦྱོིང་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་སོགས་བྱ་ཞིང་ཞོག་ཇ་གསོལ། ཉི་ཤར་ཕྱི་ཆ་ནས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་མལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུན་གཉིས་པ་སྔ་ཐུན་ཚུགས་ཏེ། [4b] བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་གཏོང་བ་ལས། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བསྐྲད་པ་མི་དགོས་པས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམས་རྩ་བའི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཉིན་ཕྱེད་སྔ་ཆར་སླེབས་པ་ན་སྔ་ཐུན་གྲོལ། གུང་ཚིགས་ལ་འདུས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་གུང་ཚིགས་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་ཆངས་བུ་བསྔོས་ཏེ་ཡོན་སྦྱོང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་དགེ་སྦྱོར་བ་སྤྱིའི་ཚུལ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་བའི་སྐབས་སུ་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་རོལ་པ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་པ་བཅསསོ་སོའི་རང་ཉམས་སྐབས་དང་སྦྱར། གུང་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔེ་བལྟས་སོགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་སྨིན་པའི་སྦྱོར་བརྩོན་གང་འོས་དང་འབྲེལ་ཐུན་བར་ལྷོད་ཙམ་གྱིས་དུབ་པ་བསང་། དགོངས་མོའི་སྔ་ཆ་ནས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་མལ་དུ་ཐུན་གསུམ་པ་ཕྱི་ཐུན་སྔར་བཞིན་ཚུགས་ཏེ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སྔ་ཐུན་དང་འདྲ་བ་ལས་ཉི་མ་མ་བརྒལ་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་བཟླས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐུན་གྲོལ། འདིར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་། ཆད་ [5a] བརྟན་བྲོ་བརྡུང་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་པས་ཉེར་བསྡུ་ནས་ཤིས་བརྗོད་པར་མཐར་དབྱུང་། དགོང་མོའི་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་སུ་རོལ་ཞིང་། ཡོན་སྦྱོང་བསྔོ་སྨོན། བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་བསྟན་པ་སྤྱི་བྱེ་མཐར་རྒྱས་པའི་སྨཕན་ལམ་གདབ། འདིར་བརྐྱང་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཟུང་བཙལ་ཐུབ་ན་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་མ་ཟད་ལུས་གཤིན་སྦྱོང་ལའང་ཕན་པ་ཆེ། དེ་ནས་སྲོད་ཀྱི་སྔ་ཆར་ཐུན་བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་སྔར་གྱི་ཐོར་ཐུན་བཞིན་ཚུགས་ལ་བཟླས་པར་འབད་ཅིང་སྲོད་དུས་ཡོལ་ནས་ཐུན་གྲོལ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རིགས་དང་བཅས་གཉིས་འོད་གསལ་དུ་སྦ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག །སླར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་བརྩམས་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་བསྲང་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་གྲངས་ཚད་སོགས་སོ་སོའི་བསྙེན་ཡིག་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྐབས་སུ་གང་བབ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབད། ཡང་སྐབས་འགར་འཚུབས་ལྷོང་གི་རྣམ་པ་འཆར་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་གསལ་སྐྱོར་དང་། སྙེམས་མཁྲིག་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དམིགས་མེད་ལྟ་བས་གཟིར་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ [5b] ཚུལ་བཞིན་འབད་བརྩོན་དྲག་པོསས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡང་སོ་སོའི་གཞུང་གསལ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཞིང་། གཙོ་བོར་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་ཞིང་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་མོས་གུས་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ། །མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ། གཉིས་སྣང་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་བློ་བག་ལྷོད་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་སྒྲུབ་པ་ལམ་དུ་སོང་བའི་རྟགས་གོར་མ་འཕྱུག་པ་ཡིན། ནང་གི་དམིགས་རིམ་ལ་འབད་བརྩོན་མེད་པར་ཁ་ཁྱེར་གྱི་བཟླས་པ་གཞན་ལ་གྲངས་ཀ་འདྲེན་རྒྱུའི་ཕྲེང་བ་སྟོང་བསྒྲང་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུས་དབུལ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ནོར་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པ་ལས། རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐེམ་པ་ལ་གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པས་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གྲངས་ནི་ཡི་དམ་སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། དུས་ནི་སྔར་ལོ་ཟླའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་དམ་བཅས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་གང་རུང་ཚུལ་བཞིན་ཐེམ་ནས་བསྒྲུབ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ། སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ [6a] ནས་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཁ་གསོ་ཞིང་བུང་བསྐྱེད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་བཟླས་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སང་ཐོར་ཐུན་དང་འབྲེལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བླང་། འདི་ནས་བཟུང་ནང་མཚམས་དངོས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པ་མི་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་མཚམས་མ་བཀྲོལ་བའི་ནང་ཁོངས་གནས་སྲུང་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པའི་ཡུན་དེར་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་བསགས། མ་འགྲུབ་ན་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཁ་བསྐང་ཡང་རུང་། ཡི་དམ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚོགས་མཆོད་དང་གཏོར་འབུལ་གང་རྒྱས་འགྲུབ་ན་ཕྱིན་ཆད་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་གནད་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་བའི་སྐབས་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་དང་། ཉི་མ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ནང་སྒོའི་འཁྱིལ་པ་དང་། ཕྱི་སྒོའི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་གཤེགས་གསོལ་ལམ་ཐོ་བྱང་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ནས་ཐོ་བཀྲོལ། སྒོ་ནས་ཐོན་མ་ཐག་མིག་ཉི་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་གོམ་པ་གྱེན་དུ་དོར་བས་ཚེ་རིང་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཆེ། དམ་གཙང་བློ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བོ་ [6b] དང་རིམ་གྱིས་གདོང་འཕྲད་ཅིང་། འགྲུབ་ན་ཉིན་ཤས་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོ། མཚམས་ཀྱི་སྐབས་རང་ལ་ཉམས་སམ་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ལའང་བཤད་དུ་མི་རུང་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ །ཡང་ཐོ་མ་བཀྲོལ་བར་མཚམས་ཁང་དོ་ཉིད་དུ་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མུ་མཐུད་དུ་སྦྲེལ་བར་འདོད་ན། ཁ་སྐོང་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚོགས་གཏོར་གང་འགྲུབ་འབུལ་ཞིང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྡུས་ལ། གསར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཆོ་གའི་འགྲོས་དང་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་སྨོས་པའང་སྒྲུབ་གྲྭ་ཚོམ་བུར་འདུས་པ་རྣམས་སྔ་དགོང་གུང་གསུམ་དུ་འདུ་གྱེས་སྤེལ་མའི་ལུགས་སུ་ཐུན་མོང་ལག་ལེན་འཇུག་བདེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མིན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལག་ལེན་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་གཅིག་པུར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བརྩོན་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་ [7a] གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ས་བཅད་ལག་ཁྲིད་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ ཡང་གསང་དབང་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། གཞི་རང་ལུས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རྟགས་ཚད་དང་མངོན་པར་སྦྱར་ཏེ་འབད་ཅིང་། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་འགོག་དང་རྡོར་བཟླས་ལའང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་ནས་རླུང་སེམས་ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མདུན་ཐུར་དང་རྒྱབ་ཐུར་གྱི་གོ་ཕྱེས་པས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སྡོམ་གཞིབ་རང་བྱན་ཚུད་པ་དང་། དངོས་གཞི་ཞུ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་སྦྱང་། སྐབས་སུ་ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འབད། གཞན་ཡང་ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོ་རྣམས་ལའང་གཞུང་བཞིན་འབད་པས་ལམ་གྱི་བོགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ལམ་མཆོག་ [7b] གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཡང་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་གསང་ཆེན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི། ཐོག་མར་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་པ་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་དེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་བ་ལས་གཞན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་བཟླས་མང་པོའི་སྤྲོས་པ་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེ་མི་དགོས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཀློད་པས་གཞུང་བསྲང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ཉམས་འགྱུར་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ཡན་ནོ། །ཡང་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཇུག་ངོགས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་པ་ན། སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་རྣམ་བཞག་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱསནས། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མིག་གཟིགས་ [8a] སྟངས་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ངོས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ཀྱིས་དབྱིངས་ཐིག་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་ཆ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་ལས་གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ན་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ངེས་པའང་། སྐལ་པ་མཆོག་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཡུན་ཐག་མི་རིང་སྟེ་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་མཐར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་འདིའང་། ཐེག་མཆོག་འོད་གསལ་ཆོས་གླིང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་སྣ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་དུ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན། རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།