DJYD-KABUM-14-PHA-015

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	tshe sgrub 'chi med srog thig gi las byang zur 'debs mdor bsdus rat+na'i do shal
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 14, Text 15, Pages 187-192 (Folios 1a1 to 3b1)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Tshe sgrub 'chi med srog thig gi las byang zur 'debs mdor bsdus rat+na'i do shal. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 14: 187-192. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: zur 'debs   Verso: 'chi med srog thig
More details More details
Tertön	ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ (zil gnon nam mkha'i rdo rje)
Genre	Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
Cycle	ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་ (tshe sgrub 'chi med srog thig)
Parent Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ (dpal rdo rje phur pa yang gsang 'phrin las bcud dril)
Deity	tshe dpag med
Colophon	།ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་ཀྱང་རྩ་བའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་ཏེ་རང་འདྲ་སྙོམས་ལས་མཁན་གྱི་མོས་བློ་དང་འཚམས་པའི་གསལ་བྱེད་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།ཤུ་བྷཾ།།
	tshul 'dir rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i zur 'debs bzhugs kyang rtsa ba'i gzhung rgyas pa la mtshams sbyor rgyas pa spros pas ma lcogs te rang 'dra snyoms las mkhan gyi mos blo dang 'tshams pa'i gsal byed 'jug pa bde ba'i yan lag tu 'jigs bral ye shes rdo rjes so//___//shu b+haM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་རཏྣའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཡེ། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་གི་ལས་བྱང་སྐྱབས་འགྲོའི་གོང་དུ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོཿ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་བྱིན་བརླབ་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྰི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་དབྱུག་དང་མེ་ཞགས་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། གོང་གི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རང་བཞིན་ [1b] ཅན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། ཅེས་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱ། སྔོན་གཏོར་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭབྷྰ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ས་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ༔ སརྦ་སོགས། ཁཾ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལིངྟེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་མཐར་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལ་འཇུག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བརླབ་མཐར། སྨན་སྣོད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སྙོམས་ཞུགས་འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་རྒྱུན། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །མཧཱ་སརྦ་པཉྩ་སོགས། དུང་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཁམས་གསུམ་ཆགས་པ་བསྡུས་པའི་ཁྲག །གིརྟིའི་མཁའ་རྒྱུན་བདེ་བའི་བཅུད། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །མཧཱ་རཀྟ་སོགས། གཏོར་གཞོང་རཀྟའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །བཟའ་བཅའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་རྒུའི་གཏེར། །ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར། །མཧཱ་རཏྣ་སོགས་དང་། མཧཱ་བོ་དྷི་སོགས། བཟླས་པའི་གོང་དུ་ཛཔྲ་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྨ་བྱ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲི༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་ [2a] རིགས་མཆོག་ལྔ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་མགྱོགས་མ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་དབྱངས་ཛཔྲ་ཀྱི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཐུགས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཨོཾ་གྱི་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ༔ ཨཱཿཡིས་བསྐུལ་བས་ཛཔྲ་དབྱངས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཧཱུྃ་གི་དགོངས་པས་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ མ་གསལ་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་སྙིང་པོ་མི་བཏང་ངོ་༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་གཞུང་གི་ཛཔྲ་དམིགས་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔྲ་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ཏུ་གསོལ༔ མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པ་ལིངྟ་ཁ་རཾ་ཁཱཧི༔ ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ། །ཚངས་པའི་ [2b] གསུང་ནི་བརྗོད་བྲལ་རྟག་པ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཆོག །འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གོ་འཕང་བླ་མེད་འགྲུབ། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་ཉི་ཟླ་བཞིན། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གདབ། ཚོགས་ཕུད་གོང་དུ། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཱཿ བཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུཾ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ནཻ་ཝཱིདྱ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཤཔྡ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར། ཚོགས་ལྷག་གོང་དུ། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་མཐར། ལྷག་གཏོར་ལ་ཞལ་ཆབ་སྦྲེང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་བས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཧྲཱིཿ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ལ་འཇུག །རྟ་བྲོའི་གོང་དུ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ནས། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ༔ སོགས་ལ་འཇུག །རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། [3a] ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་དྷུ་པེ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཤིས༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཆེན་པོར་བཞེངས་པའི་ལྷ༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་མཆོད་བསྟོད་མཐར་གཞུང་གི་བཟོད་གསོལ་ལ་འཇུག །ཉེར་བསྡུའི་གོང་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུའང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐལ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་སྐབས་ཡེདྷརྨས་ཐོག་དྲངས་ཏེ་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་ཀྱང་རྩ་བའི་ [3b] གཞུང་རྒྱས་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་ཏེ་རང་འདྲ་སྙོམས་ལས་མཁན་གྱི་མོས་བློ་དང་འཚམས་པའི་གསལ་བྱེད་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།