TTDL-ZABTER-07-JA-034

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor: nang sgrub seng ge'i gdong can las: mkha' 'gro'i spyi bskang shel gyi me long:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 7, Text 34, Pages 467-477 (Folios 1a1 to 6a2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor nang sgrub seng ge'i gdong can las mkha' 'gro'i spyi bskang shel gyi me long. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 467-477. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: spyi bskang   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro seng gdong
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Mending Rituals - bskang chog
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རིས་བྱེད་ཀྱང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang rang slob dam pa klong chen zhes bya ba dang :_ngag dbang phrin las gnyis kyis 'bad pa chen po'i sgo nas nan du bskul ngor rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa bdud 'joms rdo rjes shog ser las zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge ris byed kyang ngag dbang phrin las kyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ ནང་སྒྲུབ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་བསྐང་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་བསྐང་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ནི༔ ལག་ལེན་རིམ་པ་འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་བློས་བླངས་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་བཤམས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར༔ འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཆེད་དུ་བསམ༔ བདུན་དུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ཞིང་༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གདོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས༔ འདོད་རྒུར་འཆར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་མཁའ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བྱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་སྤེལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ལ་གཤེགས༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་མཁའ་སྤྱོད་གནས༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ལ་གཤེགས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ གནས་ཡུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན༔ བཞུགས་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་ལ་གཤེགས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་མི་མཇེད་ཞིང་༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྟོན་པར་བཞེངས༔ དོན་ལ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔག་མེད་བསམ་ཡས་བརྗོད་འདས་ཀྱི༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས༔ བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ན༔ རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐ་མི་དད༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གདིང་རྩལ་གྱི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང་༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ན༔ མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་མཁན༔ འདས་དང་མ་འདས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཀུན་བཟང་མོ༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བདེ་བའི་བཅུད་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཏ་ན་ག་ནའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས༴ གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ན༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༴ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ན༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ འཇིགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རུ་ཤར༔ སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེ་སྡང་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ དཀར་མོ་ཁྱུང་གདོང་ཐུགས༴ ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ སེར་མོ་སྡིག་གདོང་ཐུགས༴ འདོད་ཆགས་དགྲ་བགེགས༴ དམར་མོ་འཕར་གདོང་ཐུགས༴ ཕྲག་དོག་དགྲ་བགེགས༴ ལྗང་མོ་ཁྱི་གདོང་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས་འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདམ་ཉམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ འུག་གདོང་དམར་མོའི་ཐུགས༴ མི་སྲུན་ཤ་ཟའི་གཡུལ་བཟློག་ཕྱིར༔ ཁྭ་གདོང་སེར་མོའི་ཐུགས༴ བདག་རྟོག་རོ་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར༔ དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་ཐུགས༴ སྲིད་པ་རུ་རློག་བྱེད་པའི་ཕྱིར༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་ཐུགས༴ དེ་དག་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི༴ མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་དང་དེ་ཡི་འཁོར༔ མི་སྲུན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་རྩལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཚད་མེད་ཞི་བའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་ཐུགས༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གདངས་རྩལ་ལས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ང་རྒྱལ་འཇོམས༔ ཞགས་པ་མ་ཡི་ཐུགས༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གདངས་རྩལ་ལས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་དབང་གི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་ཐུགས༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གདངས་རྩལ་ལས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲག་མོའི་སྐུ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་ཕྲག་དོག་འཇོམས༔ དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གར་བསྒྱུར་བའི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ ཅིར་ཡང་མ་ངེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྒྱུར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་མོ༔ ཤུགས་འགྲོ་ལ་སོགས་དམ་ཅན་གྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མ་ལུས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ༔ དོན་ལ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ན༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ འཁོར་འདས་དབང་མོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྱང་ཤར་མུ་ལེ་གཏིང་གི་རུང༔ ཁྲག་ཞག་རྦད་ཀློང་འཁྲིགས་པའི་མཚོར༔ སྔགས་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ༔ རེ་མ་ཏཱི་ཡི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕོ་བྲང་མཁའ་སྤྱོད་ཙཱ་རིའི་གནས༔ དོན་ལ་བདེ་ཆེན་པད་འོད་ནས༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ལྷོ་བཙན་ནག་པོའི་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མཁའ་སྤྱོད་ཉུལ༔ ཟས་སུ་བསྟན་དགྲའི་ཤ་ལ་རྔམས༔ སྐོམ་དུ་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་བྱེད༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་བཏེགས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གྲོགས༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ཆེ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ དྲེག་པ་ཕོ་མོའི་ཐུགས༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བདེ་བའི་བཅུད་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཏ་ན་ག་ནའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྱེ༔ དགོངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ བདག་གི་འཁོར་ཚེ་ཐོག་མེད་ནས༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་གསང་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ཀུན་བཟང་མོ༔ མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ མ་རྟོགས་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་བྱས་གང་༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་དུ་བཤགས༔ སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ ཁས་བླངས་སྡོམ་བཟུང་དམ་བཅས་པ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས༔ བསྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ སྣང་བ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་རིག་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྟོག་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་གནས༔ མ་རྟོགས་སྣང་བ་དངོས་པོར་བཟུང་༔ ཡུལ་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་འཁོར་བར་འཁྲུལ༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་དག་གིས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ གཉེན་པོ་བཞི་ཡི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བློས་བླངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ༔ སྒྱུར་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གནད་ལྡན་པས༔ ཚོགས་རྫོགས་གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ སྒྲུབ་པོའི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རིས་བྱེད་ཀྱང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།