TTDL-ZABTER-13-PA-064

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: dmar po lha gsum gyi sgrub pa lcags kyu snying 'dzin:
Location	bdud 'joms gling pa'i zab gter Volume 13, Text 64, Pages 239-245 (Folios 1a1 to 4a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dmar po lha gsum gyi sgrub pa lcags kyu snying 'dzin. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 239-245. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: sgrub pa   Verso: bdud 'joms srung ma dmar po lha gsum
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྣམ་འབྱོར་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di yang rnam 'byor pa kun bzang chos grags kyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

༁ྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དམར་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལྕགས་ཀྱུ་སྙིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

༁ྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་གྱི༔ དྲིལ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མ་ཅི་རིགས་བཤམས༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་རཱ་གའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་གདན་ལ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ལས་ཨཾཿཡིག་དམར་པོ་མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟར་བབས་ཏེ་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཨཾཿལ་ཐིམ༔ ཨཾཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རླུང་ཞགས་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བཞེངས་ཏེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཚེས་ཤིང་ལྟེ་བར་ཉི་མ་འཆར་བ་རལ་པ་མཐིང་ནག་ས་ལ་སླེབས་པའོ༔ དེའི་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཉི་ཟེར་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རེག་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ སླར་ཡང་རང་ཡི་དམ་གྱི་སྲོག་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་ཀྵ་ཧྲཱིཿའཕྲོས་ཏེ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཡས་ལོག་ཏུ་བབ་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམས་པ་ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་ཤིང་གཡོན་གཉིས་སྙིང་ཞགས་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་གསོད་བྱེད་དམར་མོ་སྤུ་གྲི་དགྲ་སྙིང་ཐོགས་པ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་མེ་ཁྱུང་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ལ་ཆིབས་ཤིང་ལས་མཁན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཡོན་ལོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཙ་ཏྲིཿདམར་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་རྟ་དམར་མིག་གསུམ་ལ་ཞོན་པ་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་གཏུམ་བལྟར་མི་བཟོད་པ་གཡས་བཙན་མདུང་དང་གཡོན་བཙན་ཞགས་བསྣམས་ནས་འཁོར་གསུམ་སྐེད་ལ་བསྐོར་བ་འཁོར་རང་འདྲའི་སྐྱེས་བུ་ཞུབ་ཆེན་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མངོན་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རིམ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་གསུམ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ནས་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་ལྟ་བུར་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང་གསུང་སྡོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག༔ བཙན་རྒྱལ་ཙིའུ་དམར་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྐྱི་སེར་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སིབ་སིབ་ཏུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག༔ བཙན་རྒྱལ་ཙིའུ་དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་སོགས༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དང་གངས་དཀར་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པ་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་དང་༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་དང་ཤམ་གླིང་དཀོར་མཛོད་གླིང་༔ གར་བཞུགས་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཙི་མ་ར༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་གི་བྲན་དང་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་རྐང་༔ རོ་བརྒྱའི་ཟས་སྣ་གཟུགས་འགྲོས་དཀོར་ནོར་དང་༔ རང་རང་དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་འབད་མེད་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་སྔགས་མཆོད་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་རིགས་ཀུན་ལས་མངོན་མཐོ་བ༔ དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྲོག་བདག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་པའི་ལས་མཁན་སྐྱེས་བུ་རོལ་པ་བདུན༔ རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་ལས་མཁན་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་བསྟེན་བསྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་བྱས་པའི་འབྲས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་མེལ་ཚེ་སྐྱེལ་བསུ་དང་༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཁྱད་པར་གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ མ་ལུས་མ་འགྱང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཀའ་དམ་གཉན་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་འབོད་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིང་༔ ཨེ་ཧེ་མྲ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཏྲི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ བསྐྱེད་དང་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ ཟླ་བ་གསུམ་ལས་མི་འགྱང་བ༔ མངོན་སུམ་དབང་པོའི་སྒོ་རུ་སྣང་༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བསྐང་གསོལ་གཏོར་མ་མང་དུ་བྱ༔ འབོད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་ཚོགས་འཁོར་ལོ༔ རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྣམ་འབྱོར་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།