TTDL-ZABTER-05-CA-005

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 5, Text 5, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

[edit]

༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༧ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ གཞུང་ལས་འཕྲོས་པའི་གབ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༧ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༧གཞུང་ལས་འཕྲོས་པའི་གབ་བྱང་མཆོག༔ འདི་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཐིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡི༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་ལམ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རཱུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་བམ་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་མཐིང་མེ་འབར་བབས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ནུས་མཐུ་བསྡུས༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལ་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་འབར༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་སྤྲས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད༔ དམར་ཟླུམ་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་གདེངས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ གཡས་ཀྱི་དང་རུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པར་མེ་ཞགས་འཕྲོ༔ གཡོན་གྱི་དང་རུ་ནོར་བུ་འབར་བ་ལ༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པར་རྡོ་རྗེའི་སེར་ཆེན་འཕྲོ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་དང་རཱུ་དྲ་ཕོ་མོ་གནོན༔ ཐལ་ཚོམ་ཁྲག་ཐིག་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བཞིན་སྒྲོགས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང་གཟིག་ཤམ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སྨུག༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་གཡོན་པས་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ རལ་པ་འབྲུ་གཅིག་མིག་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ ནུ་གཅིག་ཁྲག་འབེབས་སྤྲིན་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་མཛད༔ སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ མེ་གཤོག་སྡེབ་ཅིང་ཀླུ་གཉན་ཟས་སུ་ཟ༔ སྤྱན་མིག་བགྲད་པས་སྣང་སྲིད་འོད་ཀྱིས་འགེང་༔ ངར་སྐད་དྲག་པོས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་འགེམས༔ ནོར་བུའི་གཙུག་རྒྱན་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབེབས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཤར༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ གཡས་སུ་སྐུ་མཆོག་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་འབར༔ གཡས་གཉིས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྐལ་བའི་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ སྐེད་པ་ཆུ་སྲིན་རྔམས་པས་སྤྲུལ་ཆུན་སྐྱུག༔ སྐུ་སྨད་དུང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་གནོན༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་མཐིང་༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་འབར༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རིན་ཆེན་དུང་གི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་དངུལ་ཕུར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་སེར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཉིས་རིན་ཆེན་འབར་བ་དགྲ་སྟྭ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནི་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ མཐའ་མས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕུར་བ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་གསེར་ཕུར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་དམར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཉིས་པདྨ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་ཟངས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གཤོག་པ་གདེངས༔ སྐུ་སྨད་ཟངས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ལྗང་༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་དབྱུག་འབར་བ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་འབེབས་བྱེད་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་གཡུ་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མེ་དཔུང་འབར༔ རྐེད་པ་ཆུ་སྲིན་རྔམས་པས་སྤྲུལ་ཆུན་སྐྱུག༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་དབལ་རྒྱལ་བསེན་སྙིང་གར་གཟིར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་རུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཤར་སྟོད་ཧཱུྃ་མཛད་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ གཡས་སེར་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་མདའ་འགེང་བར་མ་གཉིས༔ གདབ་ཕུར་དང་ནི་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲ་འབྱིན་སྔོ་སྐྱ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་དྲིལ་འཁྱུད་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨྲིག་བུའི་གདོང་༔ ཨོཾ་་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ བར་མས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྙེམས་མ་དཀར་མོ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དྲིལ་བྷན་སྟོབ༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་༔ ཨོཾ་་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོ་དབྱུག་སྔོན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ བར་མས་མེ་དཔུང་དང་ནི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས༔ སྡེར་མོ་མཐིང་ནག་འཁྲིལ་སྦྱོར་དྲིལ་བྷན་སྟོབ༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་གདོང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོས་འཁྲིལ་སྦྱོར་དྲིལ་བྷན་སྟོབ༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་གདོང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྗང་༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་སྨུག་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ བར་མས་ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ གཏུན་ཁུང་ལྗང་སྔོན་འཁྲིལ་སྦྱོར་དྲིལ་བྷན་བསྣམས༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང་༔ ཨོཾ་་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་སྟོད་སྟོབས་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནག༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ བར་མས་མདའ་འགེང་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ བསྐུལ་བྱེད་དུད་ཁ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དྲིལ་བྷན་བསྣམས༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་གདོང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དམར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ བར་མས་རལ་གྲི་དབྱུག་ཏོ་འབར་བ་བསྣམས༔ གཏུམ་མོ་དམར་སྐྱས་དྲིལ་འཁྱུད་བྷན་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ ཨོཾ་་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དམར་སྐྱ་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ བར་མས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ མདའ་སྙེམས་དམར་སྐྱས་དྲིལ་འཁྱུད་བྷན་ཁྲག་སྟོབ༔ གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ ཨོཾ་་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་བདུད་རྩི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྗང་༔ གཡས་གཡོན་སེར་ནག་དུད་ཁ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ བར་མས་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས༔ རླུང་འབྱིན་ལྗང་ནག་དྲིལ་འཁྱུད་བྷན་ཁྲག་སྟོབ༔ གཡས་གཡོན་ཟ་གསོད་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་གདོང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱཾ་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སེར་ནག་འབར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་རྡོ་རྗེས་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ བར་མས་སྟྭ་རེ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གསོད་བྱེད་སེར་ནག་དྲིལ་འཁྱུད་བྷན་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོའི་གདོང་༔ ཨོཾ་་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀུན་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་གནོན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཐུན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་ཉེར་གཅིག་གདེངས་བའི་ཁར༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་བདུན་དཀར་གསལ་རྔམས༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་ནག་རྔམས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ་གསུམ་དྲུག་པ༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་བདུན་དམར་ནག་བརྗིད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྐལ་བའི་མེ་དཔུང་འབར༔ མཐའ་མས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་མེ་དཔུང་འབར༔ སྐུ་སྨད་རང་མདོག་ཕུར་པ་དབལ་ངར་ལྡན༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱི་གཤེད་མར་བསྐྱེད༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་གར་མཁན་རོལ་བ་ལས༔ ཤར་སྒོར་སྒོ་མ་དཀར་མོ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ ཕྱག་གཡས་དངུལ་ཕུར་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་ཀངྐའི་གདོང་༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་ཕུར་གཡོན་པས་ཞགས་པ་སྡོམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་མོ་དམར་མོ་སྲིན་བྱའི་གདོང་༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཕུར་གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་སྒོར་སྒོ་མ་ཁྲོ་མོ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཕུར་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་མེ་དཔུང་འབར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་བར་ཆད་བསལ་བར་བསམ༔ བར་ཁྱམས་སྲུང་མ་མིང་སྲིང་བཅུ་དྲུག་དང་༔ ཕྱི་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཨོཾ་་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རྡོར་སེམས་མཐིང་ནག་སྐྱིལ་དྲུང་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་ཁོང་གསེང་དུ༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་བ་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།