TTDL-ZABTER-10-THA-018: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-10-THA-018
m (Text replacement - "Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]." to "Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa.")
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 10: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|volumenumber=10
|volumenumber=10
|volumeLetter=THA
|volumeLetter=THA

Revision as of 06:52, 30 July 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-10-THA-018.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 10, Text 18, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
[edit]
དབུ་ཁྲིད་༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༢༡༡ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ས་ར་ཧ་པ་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༢༡༡ ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡི༔ སྨོན་ལམ་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལ་སྤྱོད༔ དགོངས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོ༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་ངང་༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧོཿ གཞི་དབྱིངས་ཁྱབ་བདག་ཆེན་མོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་དབང་བྱིན་ཕོབ༔ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཧོཿ ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་སྣང་བའི་ཆོས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བཞི་པ་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཁྲོས་མ་མཐིང་༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་བསྟེན་གར་སྟབས་མཛད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་༔ ཀུན་ཀྱང་གར་སྟབས་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྐྱེད༔ ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཚལ་ནི༔ ཛཿ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཤེགས༔ ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་བཛྲ་ན་མོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོཿ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་འབུལ་གྱི་བཞེས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ གདོད་ནས་གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཡུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་དལ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་འཛབ་དམིགས་ནི༔ བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཚད་རྫོགས་པས༔ སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པས་ཕྱེ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ནི་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ རྣོ་ནུས་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་མཛོད་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་༔ རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་རེག༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ བཀའ་སྲུང་ཀླུ་གཤིན་བཙན་མ་མོར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་ཐ་ཚིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །།