TTDL-ZABTER-14-PHA-004: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-14-PHA-004
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 14: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|language=Tibetan
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|deity=
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=
|volumenumber=14
|volumenumber=14
|volumeLetter=PHA
|volumeLetter=PHA

Revision as of 13:38, 21 August 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-14-PHA-004.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 14, Text 4, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 14: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
[edit]
བརྡ་ཡིག༠༠༠༠༠༠༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ འོད་གསལ་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ བརྡ་ཡིག༠༠༠༠༠༠༩༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་ཡི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་འོད་ཕུང་འབར༔ པཎ་གྲུབ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་རོལ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ༔ ན་མོ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་བདག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཞིང་༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ས་རུ་སྐྱོལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་བརྙེས་དགའ་རབ་རྗེ༔ འཕོ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་གསང་དགོངས་པ་བདག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཞིང་༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ གཞན་ཡང་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་༔ རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཡོངས་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགོངས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་བདག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ལམ་རྟགས་དང་༔ ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་མཐུན་པ༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་རུ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོས༴སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས༴དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས༴འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོས༴བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས༴སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ༴མྱུར་བ་ཉིད་དུ༴འདུག་ས་འདི་རུ༴གདན་ཐོག་འདི་རུ༴ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་འདི་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཉེར་ལྔ་བཅུ་གསུམ་ལན་དགུ་སོགས་མོས་གུས་མཆི་མ་འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བྱིན་འོད་དཀར་རྣམ་པར་བྱུང་༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འཕོས༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་འོད་དམར་རྣམ་པ་རུ༔ བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཕོས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་འོད་མཐིང་རྣམ་པར་བྱུང་༔ བདག་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཆོས་སྐུར་འཕོས༔ ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བབས༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་༔ ཚིག་དབང་མཆོག་ཐོབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འཕོས༔ སླར་ཡང་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་དུས་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་བྱས་ན༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར།།བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།