TTDL-ZABTER-18-TSHA-041

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 18, Text 41, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams

Tibetan Text

[edit]

འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དར་རྒྱས་ལ་གདམས་པའི་སྙིང་གཏམ་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་བཞུགས།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་གཏེར། །ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོས་སྐྱོངས། །ཉོན་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དབང་བཙན་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང་། །ཐར་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་དང་སྐབས་མ་བྱུང་། །ད་རེས་སྐྱེ་དཀའ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས། །ཡུལ་དབུས་ཁྱད་འཕགས་འདི་ལ་མགོ་མ་འཁོར། །རྟེན་བཟང་ཆུད་ཟོས་མ་གཏོང་དོན་ལྡན་མཛོད། །མཇལ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ། །དད་དམ་ངོ་ལྐོག་མེད་པ་ཞིག་ལ་རེམ། །འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད། །གདམས་ངག་ཡལ་བར་མ་དོར་སྒྲུབ་ལ་འབུང་། །སླེབ་པར་དཀའ་བའི་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སླེབས། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད་དོན་གཉེར་མཛོད། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་རྙེད། །ལམ་འདི་སྟོར་བར་མ་བྱེད་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ད་ལྟའི་ལས་ལ་ལྟོས། །རང་རྒྱུད་སྡོམ་པས་སྡོམས་ལ་བག་ཡོད་བརྟེན། །ལོ་ནི་མི་རྟག་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལ་ལྟོས། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསྒོམ་པའི་དཔེ་རུ་ཞོག།ཟླ་བ་མི་རྟག་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར། །དེ་ཡང་མི་རྟག་སྒོམ་པའི་དཔེ་རུ་ཟུངས། །ཞག་ཀྱང་མི་རྟག་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར། །དེ་ཡང་མི་རྟག་སྒོམ་པའི་དཔེ་རུ་ཟུངས། །སྔོན་དུས་ས་སྟེང་འདི་རུ་སྐྱེས་པའི་མི། །མི་དབང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་མན་ཆད་ནས། །རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་སྤྲང་པོ་ཡན་ཆད་ཀུན། །ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་ཡལ། །དེ་དོན་སོམས་ལ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྒོམས། །བསགས་པའི་ཟས་ནོར་རི་རབ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། །འཆི་ཚེ་བློ་ཡིས་མི་ཐོང་བཞིན་དུ་ལུས། །དེ་དོན་སོམས་ལ་གསོག་འཇོག་བྱེད་པ་སྤོངས། །བུ་ཚས་ལུང་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ན་ཡང་། །འཆི་ཚེ་བཤེས་དང་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས། །དེ་ཚུལ་དྲན་མཛོད་གཉེན་སྐྱོང་བྱ་བ་སྤོངས། །ད་རེས་མི་སྲུན་དགྲ་བོ་དྲེགས་ཅན་ལ། །སྡང་དང་གནོད་སེམས་གནོད་སྦྱོར་ཅི་གྲུབ་བྱས། །ཕྱི་མ་བུ་ཚར་སྐྱེས་ཚེ་སྲོག་ལྟར་གཅེས། །དེ་ཕྱིར་དགྲ་འདུལ་བསམ་སྦྱོར་སྤང་བར་གྱིས། །དུས་ངན་ཐ་མའི་མི་ལ་བློ་གཏད་མེད། །ཤག་རོག་ཉེ་འབྲེལ་སྤོངས་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད། །བྱ་བྱེད་མང་པོའི་ལས་སྣ་ཟིན་དུས་མེད། །བྱར་མེད་བྱ་བཏང་ཞིག་ལ་རེམ་ཞིག་བུ། །ཟས་ནོར་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད། །སྲོག་འཚོ་ལྷག་སྐྱོབ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བརྟེན། །སྦྲ་ཁྱིམ་གནས་ཁང་བྱིས་པའི་རྩོད་ར་འདྲ། །ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་མཁར་གྱི་དམ་པར་ཟུངས། །ཡུལ་དང་ཉེ་འབྲེལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །མི་མེད་ལུང་པ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཟུངས། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་འདྲ། །ལོ་ཟླའི་བཟའ་ཚོད་ཕྱུག་གི་མཆོག་ཏུ་ཟུངས། །དད་ནོར་བསླུ་ནོར་རྣམ་སྨིན་དོན་གཉེར་འདྲ། །བསོད་སྙོམས་སློང་མོ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བརྟེན། །གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོའི་རྒྱུ། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཞིག་ལ་རེམ། །ཆེ་དྲག་མཐོ་ཐང་ངན་འགྲོའི་གཞི་མ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་དམན་ས་ཟུངས་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛོད། །ཐོབ་ཐང་བདུད་ཡུལ་མུན་གླིང་ནག་པོ་ཡིན། །རང་དབང་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱིས། །ཁྱོད་ནི་མ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི། །སྲས་ཆུང་ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བའི། །ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཕྱིར་འདི་རུ་སྐྱེས། །ད་རེས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་བྱས་ན། །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་འཐོབ་ཅེས་པདྨའི་བཀའ། །གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཨ་བྷ་ཡའི་ཐོག་དྲངས་ལུང་དུ་བསྟན། །ཐོད་རྒལ་མྱུར་ལམ་ཆོས་བདག་མཆོག་ཏུ་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་ཐོད་རྒལ་སྒོམས་ཤིག་སྐལ་བཟང་བུ། །བརྩེ་བརྩེའི་ཁ་ད་འཁོར་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སུ་ཡི་ཁ་ལ་མ་ཉན་རང་ས་ཟུངས། །དུང་དུང་བསླུ་ཚིག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །རང་ལ་རེ་སྒོ་ཡོད་ན་ཉེ་འབྲེལ་མང་། །ཉམ་ཐག་རེ་སྒོ་མེད་ན་ཉེ་འབྲེལ་མེད། །རང་ཉིད་ཆེ་དྲག་ཕྱུག་སར་སླེབས་པའི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་ཕ་མ་ལྟ་བུར་བརྩེ་བཀུར་མང་། །རང་ཉིད་ཁས་ཉན་ཉམས་ཆུང་དབུལ་ཕོངས་དུས། །སྐྱབས་དང་ཕན་ཐོགས་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ཚུལ་སོམས་ལ་རང་དོན་སྒྲུབ་ལ་རེམ། །མི་ཚེའི་སྟོད་ཆ་ཟད་ནས་སྨད་ལ་ཐུག།ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆི་ཆོས་གཤའ་མར་རེམ། །དེ་ལྟར་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་དང་། །སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་ཀུན། །མ་ལུས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །ཨ་ཧོ།གདོང་ལྔ་ཡི་ཕྲུ་གུ་གངས་རྩེ་རུ་ལྷགས་ནས། །ཟབ་རྒྱ་ཡི་ཡང་བཅུད་ལན་བརྒྱ་རུ་རོལ་ཞིང་། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་རུ་སྟོབས་རྩལ་གྱིས་བགྲོད་དེ། །སེང་གེ་ཡི་རྣམ་རོལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ང་རོས། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཟིལ་གནོན། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཕ་རྗེས་སུ་མཆོང་ཤོག།འདབ་ལྡན་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་རྫ་བྱ་ཡི་གཞོན་པ། །མན་ངག་གི་ཡང་ཟབ་དལ་འགྲོ་ལ་རོལ་ནས། །རྫ་ཁྲོད་དུ་རབ་དགའི་རང་སྐད་ཆེར་སྒྲོགས་ཚེ། །མ་རིག་པའི་གྲང་ལྷག་ཡུལ་མེད་དུ་ཟིལ་གནོན། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོས་བཙན་ས་ཞིག་ཟིན་སོང་། །བདག་མེད་ཀྱི་རྒྱ་སྟག་སྤང་ཁྲོད་དུ་སླེབ་ཅིང་། །བདག་རྟོག་གི་ཤ་ཆེན་ལྷག་མེད་དུ་རོལ་ནས། །ནགས་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་མེད་དཔའ་གདིང་གིས་གནས་ཚེ། །ཀུན་རྟོག་གི་རི་དྭགས་ཡུལ་མེད་དུ་བྲོས་ནས། །རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཔའ་བོའི་བཀྲག་མདངས་དང་སྟོབས་རྒྱས། །ཐང་དཀར་གྱི་གཞོན་པ་ས་བཞི་རུ་བབས་ནས། །བསླུ་བདུད་ཀྱི་མི་རོ་ལྷག་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡི་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་རུ་རྒྱུ་ཞིང་། །བྲག་དཀར་གྱི་ཁྲོད་དུ་ངལ་གསོ་རུ་གནས་ཚེ། །འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་བྱ་ཚོགས་ཡུལ་མེད་དུ་ཟིལ་གནོན། །རྟོགས་ལྡན་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འདབ་རྒྱས། །མི་མེད་ཀྱི་ལུང་པ་ས་སྤྱོད་ཀྱི་འོག་མིན། །བྲག་རི་ཡི་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དམ་པ། །བྱ་རིགས་དང་རི་དྭགས་ཆགས་བྲལ་གྱི་གྲོགས་བཟང་། །ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲི་གདན། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་རིག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། །ཐང་ལྷོད་དང་བྲལ་བའི་ལྟད་མོ་རུ་བལྟས་ཚེ། །སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་དྭངས་མ་རུ་འཕོས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལྟད་མོ་རུ་མཐོང་སྣང་། །གདིང་ཆེན་གྱི་ཕ་ཕོག་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕེབས་ཚེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་སྣང་དུ་གོ་འཕོས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཚུད། །འོད་སྣང་དང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རང་ཚད་ཕེབས། །མཐར་ཐུག་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་མཉམ་བརྡལ་དུ་སོང་ནས། །འཇའ་ལུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་འཕོ་ཆེན་དུ་ཕེབས་འོང་། །གདུལ་བྱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་སྐུ་རུ་མཉམ་གྲོལ། །འུ་ཅག་ནི་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྡུས་པས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་ནི་མེད་དེ། །སྟོན་འཁོར་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། །གདོད་མ་ཡི་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ། །མཉམ་གྲོལ་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་རུ་སྨོན་ནོ། །ཞེས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།ཛ་ཡནྟུ། །། །