DJYD-KABUM-04-NGA-014: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-04-NGA-014
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།
|fulltitle=dong sprugs phyag rgya gcig pa'i zhi ba'i sbyin sreg snying por dril ba
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dong sprugs phyag rgya gcig pa'i zhi ba'i sbyin sreg snying por dril ba''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 4: 525-532. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 4: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=04
|volnumtib=༤
|volnumtib=༤
|volyigtib=ང་
|volyigtib=ང་
|volumenumber=04
|totalvolumes=25
|volumeLetter=NGA
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=525-532
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=zhi sreg
|versonotes=na rak dong sprugs
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྒྱའི་སྔགས་སྟོན་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཞུང་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/zhes pa'ang rgya'i sngags ston bsod nams chos kyi rgyal mtshan gyi bzhed pa bzhin 'jigs bral ye shes rdo rjes gzhung don snying por dril te sbyar ba dge legs su gyur cig/
|pdflink=File:DJYD-KABUM-04-NGA-014.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-04-NGA-014.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=NGA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-04-NGA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-04-NGA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།   །
{{TibP|༄༅།   །དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།   （དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཤིས་པའི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པངྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ།  དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རེ་བསྐོར་བར་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།  དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ།  འཕྲལ་མགྱོགས་ལྟ་བུར་བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་ཐབ་སྟེགས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་ལ་མེ་ཚང་བཅའ།  གཡས་ཕྱོགས་རྫས་སྟེགས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ།  མདུན་གྱི་འདབ་མར་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་རྩེ་གཉིས་མར་ཁུས་ཉུག་པ།  པད་འདབ་ལྷག་མ་བདུན་ལ་ཏིལ་དཀར།  མངར་གསུམ།  འབྲས་སོགས་འབྲུ་དཀར་པོ།  ནས་དཀར་དང་འབྲས་དཀར་གྱི་ཆན་སོགས་ཁ་ཟས་དཀར་པོའི་རིགས།  ཙམ་པ་ཀ་སོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་（1བ）རིགས།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་པོའི་སྣོད་དུ་བཤམ།  གཡོན་ཕྱོགས་མཆོད་སྟེགས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར།  འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་དང་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིལ་བུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ།  མདུན་གྱི་པད་འདབ་ལ་རྡོ་དྲིལ།  དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མར་སྨན་རཀ  །  པད་འདབ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཞབས་བསིལ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཅས་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ།  ཆས་གོས་དཀར་པོས་བགོས་ཏེ་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཞི་ཞིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་དེ་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།）  བསང་ཆུའི་ནང་དུ་ཉི་མ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པ་{{TibChung|གསལ་ལ།}}   ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ།  {{TibChung|ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས།}}   ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་{{TibChung|གྱུར་པར་བསམ།}}   ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་།}} ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ{{TibChung|ས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན།}}   ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ་{{TibChung|གིས་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་། }}  （2ན）{{TibChung|ཕྱི་མཆོད་རྣམས་}}ཀྲོ་ངྷི་ཤྭ་རཱི{{TibChung|ས་བསང་།}}   སྭ་བྷཱ་ཝ{{TibChung|ས་སྦྱང་།}}   སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ན་མཿས་མནྟ་བུངྔྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ངྷཱུ་པེ་ངྷུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ    ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ།  {{TibChung|ཞེས་དང་།   ལས་གཏོར་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་།}}   སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་དང་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྣོད་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཏོར་བའི་གནས་སུ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྲེག་རྫས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲུ་ལྔ།  སྤྲོས་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བའི་ལས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་།  སྲེག་རྫས་རྣམས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་{{TibChung|པར་བསམ་ལ།}}   ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ།  {{TibChung|ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།   དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་།}}   སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་（2བ）འཕྲོ་བར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་ཐབ་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་དཀར་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  {{TibChung|ཅེས་རྒྱུན་བཞག་གམ་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་སྦར་ལ།}}   ཐབ་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ།  སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་སྤྲོས་པ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བབས།  །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས།  སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་བཅོམ་་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་འཛུམ་པའི་མདངས་གསལ་བའི་ཞལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཉམས་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་།  གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  །ཞབས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བརྟན་པར་（3ན）བཞུགས་པ།  ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཱུཾ་ཆད།  འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་།  གཡོན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ།  གཉིས་ཀའང་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་།  །ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་རྒྱས་པ།  འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་སྣང་བ་རེ་རེའང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དང་མཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གྱི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད།  རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་（3བ）བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན།  སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱོཾ་དམར་པོ།  སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ།  མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ།  སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར།  སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བས།  ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  {{TibChung|ཞེས་སྤྱན་དྲངས།}}   ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གྱུར།  ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་ངྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུངྔྷ་ནཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ངྷཱུ་པེ་དྷུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་（4ན）ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་མཆོད།}}   རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ།  །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན།  །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།  །{{TibChung|ཞེས་བསྟོད།}}   དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་{{TibChung|བསམ་ལ།}}   ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ  {{TibChung|ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཟར་བུའི་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།}}   བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  {{TibChung|ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་འབུལ།   དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་སོགས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་ཡིག་བརྒྱ་ལ།}}   ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་{{TibChung|བཏགས་པས་གྲངས་བསགས་ཤིང་སྤེལ་ཚིག་སྔར་ལྟར་ལས།   ཐམས་ཅད་}} ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྦྱར་ནས་འབུལ།   རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ ཨི་དཾ་བ་ལིདྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་པས་ལས་གཏོར་དང་།}}   མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་སྨན་རཀ་འབུལ།   ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར་ཞིང་སྔར་དགང་བླུགས་སྐབས་བཞིན་འདོད་དོན་}}（4བ）{{TibChung|གསོལ།}}   དེ་ལྟར་སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་{{TibChung|མོས།   སླར་ཡང་གོང་བཞིན་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ།}}   མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །{{TibChung|ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།}} ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿ{{TibChung|ས་}}ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།   དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམ་མོ།   །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང་།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  །ཞེས་པའང་རྒྱའི་སྔགས་སྟོན་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཞུང་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།}} }}
 
ཨོཾ་སྭསྟི།   （དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཤིས་པའི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པངྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ།  དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རེ་བསྐོར་བར་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།  དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ།  འཕྲལ་མགྱོགས་ལྟ་བུར་བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་ཐབ་སྟེགས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་ལ་མེ་ཚང་བཅའ།  གཡས་ཕྱོགས་རྫས་སྟེགས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ།  མདུན་གྱི་འདབ་མར་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་རྩེ་གཉིས་མར་ཁུས་ཉུག་པ།  པད་འདབ་ལྷག་མ་བདུན་ལ་ཏིལ་དཀར།  མངར་གསུམ།  འབྲས་སོགས་འབྲུ་དཀར་པོ།  ནས་དཀར་དང་འབྲས་དཀར་གྱི་ཆན་སོགས་ཁ་ཟས་དཀར་པོའི་རིགས།  ཙམ་པ་ཀ་སོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་（1བ）རིགས།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་པོའི་སྣོད་དུ་བཤམ།  གཡོན་ཕྱོགས་མཆོད་སྟེགས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར།  འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་དང་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིལ་བུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ།  མདུན་གྱི་པད་འདབ་ལ་རྡོ་དྲིལ།  དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མར་སྨན་རཀ  །  པད་འདབ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཞབས་བསིལ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཅས་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ།  ཆས་གོས་དཀར་པོས་བགོས་ཏེ་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཞི་ཞིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་དེ་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།）  བསང་ཆུའི་ནང་དུ་ཉི་མ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པ་（གསལ་ལ།）   ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ།  （ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས།）   ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་（གྱུར་པར་བསམ།）   ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་（གིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་།） ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ（ས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན།）   ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ་（གིས་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་།  （2ན）ཕྱི་མཆོད་རྣམས་）ཀྲོ་ངྷི་ཤྭ་རཱི（ས་བསང་།）   སྭ་བྷཱ་ཝ（ས་སྦྱང་།）   སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ན་མཿས་མནྟ་བུངྔྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ངྷཱུ་པེ་ངྷུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ    ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ།  （ཞེས་དང་།   ལས་གཏོར་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་།）   སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་དང་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྣོད་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཏོར་བའི་གནས་སུ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྲེག་རྫས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲུ་ལྔ།  སྤྲོས་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བའི་ལས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་།  སྲེག་རྫས་རྣམས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་（པར་བསམ་ལ།）   ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ།  （ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།   དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་།）   སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་（2བ）འཕྲོ་བར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་ཐབ་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་དཀར་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  （ཅེས་རྒྱུན་བཞག་གམ་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་སྦར་ལ།）   ཐབ་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ།  སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་སྤྲོས་པ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བབས།  །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས།  སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་བཅོམ་་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་འཛུམ་པའི་མདངས་གསལ་བའི་ཞལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཉམས་ཅན།  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ།  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་།  གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  །ཞབས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བརྟན་པར་（3ན）བཞུགས་པ།  ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཱུཾ་ཆད།  འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་།  གཡོན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ།  གཉིས་ཀའང་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་།  །ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་རྒྱས་པ།  འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་སྣང་བ་རེ་རེའང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དང་མཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གྱི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད།  རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་（3བ）བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན།  སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱོཾ་དམར་པོ།  སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ།  མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ།  སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར།  སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བས།  ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  （ཞེས་སྤྱན་དྲངས།）   ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གྱུར།  ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་ངྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུངྔྷ་ནཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ངྷཱུ་པེ་དྷུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་（4ན）ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  （ཞེས་མཆོད།）   རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ།  །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན།  །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།  །（ཞེས་བསྟོད།）   དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་（བསམ་ལ།）   ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ  （ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཟར་བུའི་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།）   བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  （ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་འབུལ།   དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་སོགས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་ཡིག་བརྒྱ་ལ།）   ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་（བཏགས་པས་གྲངས་བསགས་ཤིང་སྤེལ་ཚིག་སྔར་ལྟར་ལས།   ཐམས་ཅད་）ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྦྱར་ནས་འབུལ།   རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ ཨི་དཾ་བ་ལིདྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  （ཞེས་པས་ལས་གཏོར་དང་།）   མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  （ཞེས་སྨན་རཀ་འབུལ།   ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར་ཞིང་སྔར་དགང་བླུགས་སྐབས་བཞིན་འདོད་དོན་（4བ）གསོལ།）   དེ་ལྟར་སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་（མོས།   སླར་ཡང་གོང་བཞིན་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ།）   མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །（ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།） ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿ（ས་）ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།   དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་（བསམ་མོ།   །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང་།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  །ཞེས་པའང་རྒྱའི་སྔགས་སྟོན་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཞུང་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།） }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:21, 2 July 2024

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.
Wylie title dong sprugs phyag rgya gcig pa'i zhi ba'i sbyin sreg snying por dril ba DJYD-KABUM-04-NGA-014.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 4, Text 14, Pages 525-532 (Folios 1a1 to 4b6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dong sprugs phyag rgya gcig pa'i zhi ba'i sbyin sreg snying por dril ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 4: 525-532. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: zhi sreg   Verso: na rak dong sprugs
More details More details
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Colophon

།ཞེས་པའང་རྒྱའི་སྔགས་སྟོན་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཞུང་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

/zhes pa'ang rgya'i sngags ston bsod nams chos kyi rgyal mtshan gyi bzhed pa bzhin 'jigs bral ye shes rdo rjes gzhung don snying por dril te sbyar ba dge legs su gyur cig/

[edit]
༄༅། །དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། （དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཤིས་པའི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པངྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རེ་བསྐོར་བར་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། འཕྲལ་མགྱོགས་ལྟ་བུར་བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་ཐབ་སྟེགས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་དེར་ཚེར་མ་མེད་པའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོས་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་ལ་མེ་ཚང་བཅའ། གཡས་ཕྱོགས་རྫས་སྟེགས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ། མདུན་གྱི་འདབ་མར་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བ་རྩེ་གཉིས་མར་ཁུས་ཉུག་པ། པད་འདབ་ལྷག་མ་བདུན་ལ་ཏིལ་དཀར། མངར་གསུམ། འབྲས་སོགས་འབྲུ་དཀར་པོ། ནས་དཀར་དང་འབྲས་དཀར་གྱི་ཆན་སོགས་ཁ་ཟས་དཀར་པོའི་རིགས། ཙམ་པ་ཀ་སོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་（1བ）རིགས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་དཀར་པོའི་སྣོད་དུ་བཤམ། གཡོན་ཕྱོགས་མཆོད་སྟེགས་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར། འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་དང་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་རིལ་བུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་པད་འདབ་ལ་རྡོ་དྲིལ། དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མར་སྨན་རཀ ། པད་འདབ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཞབས་བསིལ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཅས་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཆས་གོས་དཀར་པོས་བགོས་ཏེ་གཙང་མའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཞི་ཞིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་དེ་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།） བསང་ཆུའི་ནང་དུ་ཉི་མ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་འཕྲོ་འདུས་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པ་གསལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ངྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱཱཾ་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭབྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ་གིས་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་། （2ན）ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཀྲོ་ངྷི་ཤྭ་རཱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་བུངྔྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ངྷཱུ་པེ་ངྷུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་དང་། ལས་གཏོར་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་དང་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྣོད་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཏོར་བའི་གནས་སུ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྲེག་རྫས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲུ་ལྔ། སྤྲོས་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བའི་ལས་གཏོར་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དང་། སྲེག་རྫས་རྣམས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་（2བ）འཕྲོ་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་ཐབ་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་དཀར་པོ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྒྱུན་བཞག་གམ་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་སྦར་ལ། ཐབ་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་སྤྲོས་པ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བབས། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། སླར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་བཅོམ་་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་འཛུམ་པའི་མདངས་གསལ་བའི་ཞལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཉམས་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཞབས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བརྟན་པར་（3ན）བཞུགས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཱུཾ་ཆད། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། །ཞི་བའི་ཉམས་དགུ་རྒྱས་པ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་གི་སྣང་བ་རེ་རེའང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དང་མཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བཞིན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གྱི་ལྷ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མཛད། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་（3བ）བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱོཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བས། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་ངྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུངྔྷ་ནཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ངྷཱུ་པེ་དྷུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་（4ན）ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཟར་བུའི་མར་ཁུས་དགང་གཟར་བཀང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་སོགས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་ཡིག་བརྒྱ་ལ། ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་གྲངས་བསགས་ཤིང་སྤེལ་ཚིག་སྔར་ལྟར་ལས། ཐམས་ཅད་ ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྦྱར་ནས་འབུལ། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ ཨི་དཾ་བ་ལིདྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ལས་གཏོར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་འབུལ། ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར་ཞིང་སྔར་དགང་བླུགས་སྐབས་བཞིན་འདོད་དོན་（4བ）གསོལ། དེ་ལྟར་སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ཞིང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱའི་སྔགས་སྟོན་བསོད་ནམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཞུང་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-04-NGA-014&oldid=5684"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.