DJYD-KABUM-10-THA-027: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུརག་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྨིན་གྲོལ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན། | |||
|fulltitle=dpal rdo rje phurag bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i rtsa ba'i dbang bskur gyi cho ga smin grol 'dod 'jo'i dga' ston | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dpal rdo rje phurag bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i rtsa ba'i dbang bskur gyi cho ga smin grol 'dod 'jo'i dga' ston''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 10: 547-635. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
| Line 17: | Line 17: | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |||
|volnumtib=༡༠ | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ་ | |volyigtib=ཐ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=027 | |textnuminvol=027 | ||
|pagenumbers=547-635 | |||
|totalpages=89 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=45a6 | |||
|totalfolios=45 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rtsa dbang | |||
|versonotes=gnam lcags spu gri | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྨིན་གྲོལ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་གཞན་མང་པོ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་དབང་ཆོག་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ལ་རིགས་མཐུན་ཁས་བླངས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ས་ག་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ་མཁན་ལྗོངས་ཕུན་ཚོགས་དགའ་ཚལ་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ། འདིས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=de ltar dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i rtsa ba'i dbang bskur gyi cho ga smin grol 'dod 'jo'i dga' ston ces bya ba 'di ni/___rang gzhan mang po la sman pa'i bsam pa nye bar bskyed nas dbang chog rtsa ba'i gzhung la kha skong du 'os pa rnams gter la rigs mthun khas blangs shing phyag len 'jug pa bde ba'i mtshams sbyor gsal byed kyis rnam par brgyan te/___rig pa 'dzin pa'i myu gu 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo sum cu rtsa gcig tu son pa shing pho khyi'i lo sa ga nya ba'i yar ngo'i dga' ba gsum pa la mkhan ljongs phun tshogs dga' tshal gyi bsti gnas su grub par bgyis pa/___'dis kyang zab mo'i lam gyi ring lugs phyogs dus kun tu dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/___sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-10-THA-027.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-10-THA-027.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=THA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-10-THA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-10-THA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུརག་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྨིན་གྲོལ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
(1བ)༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྨིན་གྲོལ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཏེརམཛོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་རུམ་ལས། །རྣམ་འགྱུར་མི་འགག་ཁྲོ་བོའི་ཟློས་གར་གང་འདུལ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་སྲིད་གསུམ་སྲོག་ཏུ་འབེབས་མཛད་པ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོས་སྨིན་གྲོལ་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །དབང་བསྐུར་(2ན)ཆོ་གའི་ངག་ཁྲིགས་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །སྨིན་གྲོལ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ། །(དེའང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གསང་བ་མ་ཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྐལ་ལྡན་ཀྱི་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་དབང་གི་གཞི་བཟུང་བ། དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གཞུང་བསྲང་བ། རྗེས་ཀྱི་ བྱ་བས་དབང་ཐོབ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཁོག་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པའི་ཕྱོགས་སུའང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ་གནང་བ་ཞུ་བ་ཙམ་ས་ཁུང་དུ་མཛད་པ་དག་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བབ་པ་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་གནས་པ་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་(2བ)མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་འགོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་དང་ས་གསུམན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམ། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་གུ་གུལ་གྱིས་བདཝག་ཅིང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ན་གཙང་དྲི་བཟང་སོ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་པར་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་། ལས་བུམ་བྱང་དུ་འགོད། དྲིའི་དུང་ཞལ་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། བུམ་པ་ཨ་མྲ་ཏས་བསང་།) སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་རཱ་དྲའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་(3ན)རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡས་རྦས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ (ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་།) ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་༔ (ཞེས་སོགས་ཤོལ་ཀས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ།) བདག་གི་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི། །བར་མ་ཆད་པར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་དེ་སོང་། །བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྔགས་ཕྲེང་སྦྱོར་མཚམས་སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ལས། །བྱང་སེམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །(ཅེས་མོས་ལ་ཀི་ལ་ཡ་གང་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུལ་བས།) བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པདྨ་ཉ་ཧ་མའི་སྟེང་། །བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་ཞལ་སེར་ནག་གཡོན་ཞལ་དུད་ཁ་འབར། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིགས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས། བར་པའི་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་གནོན། །ཡུམ་མཆོག་རླུང་འབྱིན་ལྗང་མོས་གཡོན་ནས་(3བ)འཁྲིལ། །ཕྱག་གཡས་དྲིལ་འཛིན་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ། །(ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།) 梵ཀྡཾ༔ (ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར།) ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །(གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་། མཆོད་པའི་མཎཌ་ལ་དང་ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་སྔ་བསྒྲིལ། སོ་ཤིང་དང་འགྲིམ་དཀྱིལ། དྲིའི་ཁྱོར་ཆུ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་བཅས་ཉེ་ལོགས་སུ་བསྡོག ། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་ལ།) ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་(སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། །ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ།) འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་མོས་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ད་རེས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་(4ན)ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ལན་ཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཤེས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་མྱུར་དུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེར་གདམས་པའི་བསླབ་བྱ་ཐ་ཚིག་གསེར་ཕྲེང་ལས། སྤྱིར་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཆེས་ཉུང་ལ༔ དེ་བས་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དཀོན༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་ཐོབ་སྲིད་པ་ཙམ༔ དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོ་ག་མ་གཏོང་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གྲངས་དང་དཔེ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་གཏན་ཚིག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་པ་དེའང་། བརྒྱ་ལ་སྲིད་པའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ན་ཡང་༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་གློག་གི་རོལ་རྩེད་བཞིན༔ ངེས་མེད་ཞག་དང་ཟ་མས་ཚེ་འཛད་ན༔ ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་ཉན་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུན་དུ་གནས་པའི་མཐུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས་འཆི་བར་ངེས་ལ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་རང་ལས་གཅེས་ཤིང་སྙིང་དུ ་སྡུག་པའི་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འཁོར་གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་སུ་དང་ཡང་འགའུ་ལེ་མཚུངས་པཨགས་པའི་དབང་མེ་དཔར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གསེབ་ནས་སྤུ་ཉག་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་གི་ལས་(4བ)ཁོ་ན་ཆུད་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་སྡུག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དང་ཚུལ་མི་བསླུ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་འགལ་མེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉམ་ཐག་འཐོན་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་དང་སྐྱོན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན་ཐར་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གང་ཟག་དམན་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་འདིའི་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་རེ་བའི་བློས་འཇུག་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེ་འཚེར་བས་དེ་ལས་ལྷ་མིའི་རྟེན་བཟང་ཐོབ་པའི་འདོད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་མོ་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པའི་བློ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ། འཁོར་བ་སྤེལ་བའི་མངའ་ཐང་མཐོ་གྱུར་ཀྱང་༔ རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གཏན་གྱི་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ དུག་འདྲེས་འབྲས་ཆན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དང་མཚུངས༔ སྲིད་འབྱོར་ཞེན་པ་སྤོངས་ཤིག་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གནས་སྐབས་ལྟར་སྣང་གི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དང་། སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གང་ལའང་མ་ཆགས་པས་སྙིང་པོ་(5ན)མེད་པ་སྦུན་པ་ལྟར་ངེས་པ་ཞིག་དང་། དེར་མ་ཟད། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྐྱེད་ཐབས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྡུག་པ་ཕ་མ་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཕ་མར་ཤེས་མཛོད་གསུང་གི་སྲས༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་བྱས༔ ལན་རེ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པས་བསྐྱངས༔ དྲིན་ཅན་མར་གྱུར་འགྲོ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ན༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་སྐྱེད་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློས་རང་དོན་ཞི་བདེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྱོར་མི་འདོད་ཀྱང་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལས་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །སཱ་ལུ་བཀྱེད་ཀྱི་སོག་མའི་ཕྱིར་མིན་ཡང་། །སཱ་ལུ་རྙེད་ནས་གྲིམ་པ་མེད་པར་ནི། །སོག་མའི་ཕུང་པོ་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མིན་ཡང་། །སོག་མའི་ཕུང་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ཡང་། །མ་སྒྲིམས་བཞིན་དུ་མི་ཡི་ལོངས་(5བ)སྤྱོད་འགྲུབ། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་ན་སོ་ནམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་འབྲས་བུའི་ཞོར་ལ་སོག་ཕུབ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་ཚུལ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ན། དེ་བས་ཐར་པ་བླན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། (ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག ། གཉིས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི།) དེ་ནས་ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛོད་༔ (ལན་གསུམ།) དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་དགོངས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང་༔ དོན་ལྡན་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཙམ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་ཆེན་ཐོབ༔ དགའ་དང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བགྱི༔ (6ན) (གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།) དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོའམ་རྨང་གཞིར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་(སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ།) ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ར་ཕྱརནལ་འབྱོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་སོགས་(སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།) རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་(6བ)ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་མཆོད་པ་དང་། ཟབ་ལམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང་། རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་རྨ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བསྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྲན་དུ་འབུལ་བ་དང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐོ་སོམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །(སོགས་ལན་གསུམ།) དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརེཏེན་ནས་ཐོབ་ནའང་དབང་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན། ཕྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ནང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ། གསང་བ་རང་རྒྱུད་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གཞོན་(7ན)ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་་རྣམས༔ དེང་ནས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་༔ (ལན་གསུམ། ལྔ་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།)སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རིགས་ཧཱ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །(སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དང་པོར་གནས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གསལ་གདབ་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་ནས་བཟུང་ཡས་ནས་མར་དྲིའི་བྲིག་ལེ་བྱ་ཞིང་།) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (དེའི་དབུས་སུ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསལ་གདབ་སླད་མས་ནས་ཡར་རེག་ཅིང་།) ཧཱ་ཨཱ་ཨོ༔ (དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་གསལ་འདེབས་ཕྱིར་ཡས་ནས་མར་རེག་ལ།) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་(ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི།) སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་གདན་ལ་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོ་ན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་(7བ)ང་རྒྱལ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་ན་མཿས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏཏ་བཛ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧ། (ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ།) དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་བཏབ་པ་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བགྱིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཥ་ཨཱཿཧཱ་སོགས་ནས། ཤཔའི་བར་(གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ་ཚུལ་བྱའོ། །དྲུག་པ་སྲུང་སྐུད་གདག་པ་ནི།) སྲུང་སྐུད་ཨ་མྲ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝ་ས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམ་ཚིག་པའི་སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་སྲད་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ་དམ་ཚིག་པའི་སྲུང་སྐུད་ལ་ཐིམ་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། (སྲུང་སྐུད་ཐལ་མོའི་བར་དུ་མ་ཉེ་ཞིང་།) ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲ་ཏ་ཀུཎཌ་ལི་ཧཱུྃ༔ (ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ་བསྔགས་རྗེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོ་བའི་གེགས་བསྲུང་བ་གཙོ་ཆེ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཉིས་བསྐོར་གྱི་བཅིངས་ལ།) ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ (རྩ་སྔགས་དང་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་(8ན)མཐར་)བཛ་རཀ་ཧཱ་ཕཊ༔ (ཅེས་བཅིངས་ལ་མདུད་རྒྱར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་རྡོ་རྗེས་རྒྱགས་གདབ།) དེའང་སྲུང་སྐུད་འཁོར་གཉིས་སུ་བཅིངས་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་། འདོམས་གང་བས་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་གེགས་སྲུང་བ་མཚོན། སུམ་སྟེབས་སུ་ བགྱིས་པས་སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པས་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་དང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཚོན། དེས་གཙོ་བོར་ལུས་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་བར་ཆད་སྲུང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བགྱིས་པ་ཡིན་ནོ། (བདུན་པ་སོ་ཤིང་འདོར་བ་ནི། སོ་ཤིང་བསང་སྦྱང་) སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་ཤིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རང་བཞིན་སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ༔ (ཞེས་བཟླས་པས་བརླབས་པ་གཏད་ལ།) དེའང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པའི་དུས་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་བླང་། རྗེས་ཟློས་ཀྱི་ཚེ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་མཐེ་བོང་ལྟོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སོ་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཟུང་ནས་སོས་འཆའ་བའི་ཚུལ་དང་། སོར་མོ་རྣམས་ཐད་ཀར་བརྐྱངས་པའི་གུང་མོའི་བར་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་བཟུང་ལ། སོ་ཤིང་(8བ)ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོང་པའི་ནང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ས་གསུམན་པ་མཁས་པས་སྐྱུགས་ས་གསུམན་བཏང་བ་བཞིན་ནག་འདུར་གྱིས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ་དབང་ཆེན་གསེར་ཀྱིས་གཞིར་ཐིམ་སོང་སྙམ་པ་དང་། རྩེ་མོའི་མེ་ཏོག་འདོར་ཡུལ་གྱི་མཎྜལ་གཏད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་པོར་སྟོན་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ནི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ བསྒྲུབ་པའི་སོ་ཤིང་འདི་དོར་བས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱཿ (ཞེས་རབ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཁར་འདོར་དུ་གཞུག །)དེ་ལྟར་སོ་ཤིང་ངོར་བས་གནས་སྐབས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། རྩེ་མོ་དབུས་སུ་ཕོག་ནས་རང་ལ་བསྟན་ན་གཙོ་བོའི་རིག་འཛིན། ཕྱོགས་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་བལྟ་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད། །མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད། །མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ཡིན་ལ། གོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་(9ན)ཤིང་ལན་གཅིག་དོར་བས་ཕོག་ན་ཚེ་འདི། གཉིས་ཀྱིས་བ་དོ། གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཐོབ་འགྱུར་དུ་ངེས་ཤིང་། དེར་ཡང་མ་ཆུད་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུངང་ན་རེ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆད་པར་བཤད་པས་ཚོགས་བསགས་དང་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། དུང་ཞལ་གྱི་དྲིའི་ཆུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུང་ཆུ་ཁྲོ་ཆེནགཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་སློབ་མའི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ (ཞེས་བཟླས་པས་བརླབས་པ་སློབ་མའི་ཁྱོར་བ་གཡས་པར་བླུགས་ལ་ཧུབ་གསུམ་བཏུང་རྗེས་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་གཞུག །)དེ་ལྟར་ཧུབ་གསུམ་བཏུང་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་། ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་མི་ད གེ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་དོན། དེ་ཡང་ཁྱོར་ཆུས་གནས་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་གསལ་བ་དང་སྒོ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོར། མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །(དགུ་པ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བསང་སྦྱང་།) སྟོང་པའི་དང་ལས་དྷི༔ དང་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་མདོག་ལྟར་འཇམ་ལ་རེག་ན་བདེ་བ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་(9བ)ལམ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ནཝས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དྷིཧཱུྃ༔ (བདུན་ཙམ་བཟླས་པས་བརླབས་ལ།) ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ (ཞེས་ཀུ་ན་ཕོན་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་གཡོན་པར་བསྣམས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་མར་གཏད། སློབ་མས་ཐལ་མོ་རང་སར་བཀན་ཏེ་མ་འཆོལ་བར་ལེན།) དོ་ནུབ་བླ་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དང་བཅས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ། དེ་ལས་ཐོ་རངས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ན་ངེས་པར་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཀུ་ཤ་ནི་དག་བྱེད་ཀྱི་རྩྭ་གཙང་ཞིང་དགེ་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཕྲུང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐུ་ཤའི་གདིང་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །(བཅུ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི།) དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ནི༔ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ན་མི་འབྱུང་(10ན)ངོ་༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ༔ སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་མཐོང་མ་ཐག༔ དེ་རྣམས་འཛད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན༔ ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གང་གི་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདིལ༔ བློ་གྲོས་མི་ག་ཡོ་རབ་གནས་ན༔ གོ་འཕང་བླན་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བཟང་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིགས་མཆོག་སྟེ༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བརྒྱ་ལམ་ན་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི་དེ་བས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱོན་པ་དཀོན། བྱོན་ཀྱང་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གསུངས་པ་དཀོན། དེ་ལས་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལན་གཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདགས་པར་གསུངས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེགླས་པ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་དང་། (10བ)བསམ་པ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག །(ཅེས་གདམས།) དེས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སང་ཉིན་འབྱུང་བ་ལགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་(སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གནང་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་བཅས་ཏེ།) རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ། །རྗེས་སུ་བརྩེབས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །(ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། འདེགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས།) བཛྲ་ཨུཏྟི་ཥྛ། (ཞེས་པས།) སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་དུ་བཞུགས་པར་མོས། (ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། ཕྱིར་ནངས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟེངས་བསྟོད། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ན་འབྲིང་། ངན་ན་ཞི་བའམ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་སོགས་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་བདེན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །) | (1བ)༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྨིན་གྲོལ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཏེརམཛོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་རུམ་ལས། །རྣམ་འགྱུར་མི་འགག་ཁྲོ་བོའི་ཟློས་གར་གང་འདུལ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་སྲིད་གསུམ་སྲོག་ཏུ་འབེབས་མཛད་པ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོས་སྨིན་གྲོལ་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །དབང་བསྐུར་(2ན)ཆོ་གའི་ངག་ཁྲིགས་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །སྨིན་གྲོལ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ། །(དེའང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གསང་བ་མ་ཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྐལ་ལྡན་ཀྱི་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་དབང་གི་གཞི་བཟུང་བ། དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་གཞུང་བསྲང་བ། རྗེས་ཀྱི་ བྱ་བས་དབང་ཐོབ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཁོག་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པའི་ཕྱོགས་སུའང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ་གནང་བ་ཞུ་བ་ཙམ་ས་ཁུང་དུ་མཛད་པ་དག་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བབ་པ་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་གནས་པ་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་(2བ)མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་འགོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་དང་ས་གསུམན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམ། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་གུ་གུལ་གྱིས་བདཝག་ཅིང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཕྱིར་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ན་གཙང་དྲི་བཟང་སོ་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་པར་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་གྱིས་སྤྲས་པ་རྣམ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་། ལས་བུམ་བྱང་དུ་འགོད། དྲིའི་དུང་ཞལ་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། བུམ་པ་ཨ་མྲ་ཏས་བསང་།) སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་རཱ་དྲའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་(3ན)རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡས་རྦས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ (ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་།) ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་༔ (ཞེས་སོགས་ཤོལ་ཀས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ།) བདག་གི་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི། །བར་མ་ཆད་པར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་དེ་སོང་། །བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྔགས་ཕྲེང་སྦྱོར་མཚམས་སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ལས། །བྱང་སེམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །(ཅེས་མོས་ལ་ཀི་ལ་ཡ་གང་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕུལ་བས།) བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པདྨ་ཉ་ཧ་མའི་སྟེང་། །བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་ཞལ་སེར་ནག་གཡོན་ཞལ་དུད་ཁ་འབར། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིགས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས། བར་པའི་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་གནོན། །ཡུམ་མཆོག་རླུང་འབྱིན་ལྗང་མོས་གཡོན་ནས་(3བ)འཁྲིལ། །ཕྱག་གཡས་དྲིལ་འཛིན་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ། །(ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།) 梵ཀྡཾ༔ (ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་མཐར།) ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །(གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་། མཆོད་པའི་མཎཌ་ལ་དང་ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་སྔ་བསྒྲིལ། སོ་ཤིང་དང་འགྲིམ་དཀྱིལ། དྲིའི་ཁྱོར་ཆུ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་བཅས་ཉེ་ལོགས་སུ་བསྡོག ། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་ལ།) ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་(སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། །ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ།) འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་མོས་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ད་རེས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་(4ན)ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ལན་ཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཤེས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་མྱུར་དུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེར་གདམས་པའི་བསླབ་བྱ་ཐ་ཚིག་གསེར་ཕྲེང་ལས། སྤྱིར་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཆེས་ཉུང་ལ༔ དེ་བས་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དཀོན༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་ཐོབ་སྲིད་པ་ཙམ༔ དལ་འབྱོར་སྟོང་ལོ་ག་མ་གཏོང་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གྲངས་དང་དཔེ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་གཏན་ཚིག་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་པ་དེའང་། བརྒྱ་ལ་སྲིད་པའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ན་ཡང་༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་གློག་གི་རོལ་རྩེད་བཞིན༔ ངེས་མེད་ཞག་དང་ཟ་མས་ཚེ་འཛད་ན༔ ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་ཉན་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུན་དུ་གནས་པའི་མཐུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས་འཆི་བར་ངེས་ལ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་རང་ལས་གཅེས་ཤིང་སྙིང་དུ ་སྡུག་པའི་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འཁོར་གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་སུ་དང་ཡང་འགའུ་ལེ་མཚུངས་པཨགས་པའི་དབང་མེ་དཔར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གསེབ་ནས་སྤུ་ཉག་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་གི་ལས་(4བ)ཁོ་ན་ཆུད་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་སྡུག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དང་ཚུལ་མི་བསླུ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་འགལ་མེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟར་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉམ་ཐག་འཐོན་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་དང་སྐྱོན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན་ཐར་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གང་ཟག་དམན་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་འདིའི་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་སྙན་གྲགས་སྟོབས་འབྱོར་ཙམ་ཞིག་རེ་བའི་བློས་འཇུག་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེ་འཚེར་བས་དེ་ལས་ལྷ་མིའི་རྟེན་བཟང་ཐོབ་པའི་འདོད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་མོ་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པའི་བློ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ། འཁོར་བ་སྤེལ་བའི་མངའ་ཐང་མཐོ་གྱུར་ཀྱང་༔ རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གཏན་གྱི་སྡུག་ལ་སྦྱོར༔ དུག་འདྲེས་འབྲས་ཆན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དང་མཚུངས༔ སྲིད་འབྱོར་ཞེན་པ་སྤོངས་ཤིག་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གནས་སྐབས་ལྟར་སྣང་གི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དང་། སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་གང་ལའང་མ་ཆགས་པས་སྙིང་པོ་(5ན)མེད་པ་སྦུན་པ་ལྟར་ངེས་པ་ཞིག་དང་། དེར་མ་ཟད། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྐྱེད་ཐབས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྡུག་པ་ཕ་མ་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཕ་མར་ཤེས་མཛོད་གསུང་གི་སྲས༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་བྱས༔ ལན་རེ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པས་བསྐྱངས༔ དྲིན་ཅན་མར་གྱུར་འགྲོ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ན༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་སྐྱེད་གསུང་གི་སྲས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློས་རང་དོན་ཞི་བདེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྦྱོར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྱོར་མི་འདོད་ཀྱང་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལས་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །སཱ་ལུ་བཀྱེད་ཀྱི་སོག་མའི་ཕྱིར་མིན་ཡང་། །སཱ་ལུ་རྙེད་ནས་གྲིམ་པ་མེད་པར་ནི། །སོག་མའི་ཕུང་པོ་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མིན་ཡང་། །སོག་མའི་ཕུང་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ཡང་། །མ་སྒྲིམས་བཞིན་དུ་མི་ཡི་ལོངས་(5བ)སྤྱོད་འགྲུབ། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་ན་སོ་ནམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་འབྲས་བུའི་ཞོར་ལ་སོག་ཕུབ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་ཚུལ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་ན། དེ་བས་ཐར་པ་བླན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། (ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག ། གཉིས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི།) དེ་ནས་ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛོད་༔ (ལན་གསུམ།) དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་དགོངས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མི་ལུས་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང་༔ དོན་ལྡན་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ཙམ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་ཆེན་ཐོབ༔ དགའ་དང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བགྱི༔ (6ན) (གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།) དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོའམ་རྨང་གཞིར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་(སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ།) ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ར་ཕྱརནལ་འབྱོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་སོགས་(སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི།) རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་(6བ)ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་མཆོད་པ་དང་། ཟབ་ལམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་མཐའ་དག་བཤགས་པ་དང་། རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་རྨ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བསྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྲན་དུ་འབུལ་བ་དང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐོ་སོམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །(སོགས་ལན་གསུམ།) དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརེཏེན་ནས་ཐོབ་ནའང་དབང་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་ན། ཕྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ནང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ། གསང་བ་རང་རྒྱུད་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་གཞོན་(7ན)ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་་རྣམས༔ དེང་ནས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་༔ (ལན་གསུམ། ལྔ་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།)སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རིགས་ཧཱ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །(སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དང་པོར་གནས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གསལ་གདབ་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་ནས་བཟུང་ཡས་ནས་མར་དྲིའི་བྲིག་ལེ་བྱ་ཞིང་།) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (དེའི་དབུས་སུ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་གསལ་གདབ་སླད་མས་ནས་ཡར་རེག་ཅིང་།) ཧཱ་ཨཱ་ཨོ༔ (དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྫོགས་གསལ་འདེབས་ཕྱིར་ཡས་ནས་མར་རེག་ལ།) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་(ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི།) སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་གདན་ལ་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོ་ན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་(7བ)ང་རྒྱལ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་ན་མཿས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏཏ་བཛ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧ། (ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱ།) དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་བཏབ་པ་དེ་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བགྱིས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཥ་ཨཱཿཧཱ་སོགས་ནས། ཤཔའི་བར་(གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ་ཚུལ་བྱའོ། །དྲུག་པ་སྲུང་སྐུད་གདག་པ་ནི།) སྲུང་སྐུད་ཨ་མྲ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝ་ས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམ་ཚིག་པའི་སྲུང་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་སྲད་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ་དམ་ཚིག་པའི་སྲུང་སྐུད་ལ་ཐིམ་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རང་བཞིན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། (སྲུང་སྐུད་ཐལ་མོའི་བར་དུ་མ་ཉེ་ཞིང་།) ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲ་ཏ་ཀུཎཌ་ལི་ཧཱུྃ༔ (ཞེས་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ་བསྔགས་རྗེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོ་བའི་གེགས་བསྲུང་བ་གཙོ་ཆེ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཡས་སུ་ཉིས་བསྐོར་གྱི་བཅིངས་ལ།) ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲད་བུ་འདི༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ (རྩ་སྔགས་དང་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་(8ན)མཐར་)བཛ་རཀ་ཧཱ་ཕཊ༔ (ཅེས་བཅིངས་ལ་མདུད་རྒྱར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་རྡོ་རྗེས་རྒྱགས་གདབ།) དེའང་སྲུང་སྐུད་འཁོར་གཉིས་སུ་བཅིངས་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་། འདོམས་གང་བས་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་གེགས་སྲུང་བ་མཚོན། སུམ་སྟེབས་སུ་ བགྱིས་པས་སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པས་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་དང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཚོན། དེས་གཙོ་བོར་ལུས་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་བར་ཆད་སྲུང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བགྱིས་པ་ཡིན་ནོ། (བདུན་པ་སོ་ཤིང་འདོར་བ་ནི། སོ་ཤིང་བསང་སྦྱང་) སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་ཤིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རང་བཞིན་སློབ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ༔ (ཞེས་བཟླས་པས་བརླབས་པ་གཏད་ལ།) དེའང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པའི་དུས་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་བླང་། རྗེས་ཟློས་ཀྱི་ཚེ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་མཐེ་བོང་ལྟོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སོ་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཟུང་ནས་སོས་འཆའ་བའི་ཚུལ་དང་། སོར་མོ་རྣམས་ཐད་ཀར་བརྐྱངས་པའི་གུང་མོའི་བར་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་བཟུང་ལ། སོ་ཤིང་(8བ)ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁོང་པའི་ནང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ས་གསུམན་པ་མཁས་པས་སྐྱུགས་ས་གསུམན་བཏང་བ་བཞིན་ནག་འདུར་གྱིས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ་དབང་ཆེན་གསེར་ཀྱིས་གཞིར་ཐིམ་སོང་སྙམ་པ་དང་། རྩེ་མོའི་མེ་ཏོག་འདོར་ཡུལ་གྱི་མཎྜལ་གཏད་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་པོར་སྟོན་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ནི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ བསྒྲུབ་པའི་སོ་ཤིང་འདི་དོར་བས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱཿ (ཞེས་རབ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཁར་འདོར་དུ་གཞུག །)དེ་ལྟར་སོ་ཤིང་ངོར་བས་གནས་སྐབས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། རྩེ་མོ་དབུས་སུ་ཕོག་ནས་རང་ལ་བསྟན་ན་གཙོ་བོའི་རིག་འཛིན། ཕྱོགས་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་བལྟ་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད། །མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་མཆོག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་ན་རིམ་པ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད། །མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ཡིན་ལ། གོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་(9ན)ཤིང་ལན་གཅིག་དོར་བས་ཕོག་ན་ཚེ་འདི། གཉིས་ཀྱིས་བ་དོ། གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཐོབ་འགྱུར་དུ་ངེས་ཤིང་། དེར་ཡང་མ་ཆུད་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུངང་ན་རེ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆད་པར་བཤད་པས་ཚོགས་བསགས་དང་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ལ་འབད་པར་རིགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། དུང་ཞལ་གྱི་དྲིའི་ཆུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུང་ཆུ་ཁྲོ་ཆེནགཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་སློབ་མའི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ (ཞེས་བཟླས་པས་བརླབས་པ་སློབ་མའི་ཁྱོར་བ་གཡས་པར་བླུགས་ལ་ཧུབ་གསུམ་བཏུང་རྗེས་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་གཞུག །)དེ་ལྟར་ཧུབ་གསུམ་བཏུང་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་། ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བ་མི་ད གེ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་དོན། དེ་ཡང་ཁྱོར་ཆུས་གནས་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་གསལ་བ་དང་སྒོ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོར། མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །(དགུ་པ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བསང་སྦྱང་།) སྟོང་པའི་དང་ལས་དྷི༔ དང་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་མདོག་ལྟར་འཇམ་ལ་རེག་ན་བདེ་བ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་(9བ)ལམ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའི་ནཝས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དྷིཧཱུྃ༔ (བདུན་ཙམ་བཟླས་པས་བརླབས་ལ།) ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོར་འགྱུར༔ (ཞེས་ཀུ་ན་ཕོན་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་གཡོན་པར་བསྣམས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་མར་གཏད། སློབ་མས་ཐལ་མོ་རང་སར་བཀན་ཏེ་མ་འཆོལ་བར་ལེན།) དོ་ནུབ་བླ་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དང་བཅས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ། དེ་ལས་ཐོ་རངས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་ན་ངེས་པར་ཁོ་བོ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཀུ་ཤ་ནི་དག་བྱེད་ཀྱི་རྩྭ་གཙང་ཞིང་དགེ་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཕྲུང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐུ་ཤའི་གདིང་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །(བཅུ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི།) དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ནི༔ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ན་མི་འབྱུང་(10ན)ངོ་༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ༔ སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་མཐོང་མ་ཐག༔ དེ་རྣམས་འཛད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན༔ ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གང་གི་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདིལ༔ བློ་གྲོས་མི་ག་ཡོ་རབ་གནས་ན༔ གོ་འཕང་བླན་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བཟང་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིགས་མཆོག་སྟེ༔ མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བརྒྱ་ལམ་ན་འབྱུང་སྲིད་ཀྱི་དེ་བས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱོན་པ་དཀོན། བྱོན་ཀྱང་ཆོས་གསུངས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གསུངས་པ་དཀོན། དེ་ལས་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལན་གཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདགས་པར་གསུངས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེགླས་པ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་དང་། (10བ)བསམ་པ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག །(ཅེས་གདམས།) དེས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སང་ཉིན་འབྱུང་བ་ལགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་(སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གནང་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་བཅས་ཏེ།) རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ། །རྗེས་སུ་བརྩེབས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །(ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། འདེགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས།) བཛྲ་ཨུཏྟི་ཥྛ། (ཞེས་པས།) སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་པ་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་དུ་བཞུགས་པར་མོས། (ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། ཕྱིར་ནངས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཟེངས་བསྟོད། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ན་འབྲིང་། ངན་ན་ཞི་བའམ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་སོགས་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་བདེན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །) | ||
Revision as of 15:26, 12 July 2024
| Wylie title | dpal rdo rje phurag bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i rtsa ba'i dbang bskur gyi cho ga smin grol 'dod 'jo'i dga' ston | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 27, Pages 547-635 (Folios 1a1 to 45a6) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal rdo rje phurag bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i rtsa ba'i dbang bskur gyi cho ga smin grol 'dod 'jo'i dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 547-635. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: rtsa dbang Verso: gnam lcags spu gri | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
| Cycle | ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | rdo rje phur pa | |
| Colophon |
དེ་ལྟར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྨིན་གྲོལ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་གཞན་མང་པོ་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་དབང་ཆོག་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ལ་རིགས་མཐུན་ཁས་བླངས་ཤིང་ཕྱག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སོན་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ས་ག་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ་མཁན་ལྗོངས་ཕུན་ཚོགས་དགའ་ཚལ་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ། འདིས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
de ltar dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i rtsa ba'i dbang bskur gyi cho ga smin grol 'dod 'jo'i dga' ston ces bya ba 'di ni/___rang gzhan mang po la sman pa'i bsam pa nye bar bskyed nas dbang chog rtsa ba'i gzhung la kha skong du 'os pa rnams gter la rigs mthun khas blangs shing phyag len 'jug pa bde ba'i mtshams sbyor gsal byed kyis rnam par brgyan te/___rig pa 'dzin pa'i myu gu 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo sum cu rtsa gcig tu son pa shing pho khyi'i lo sa ga nya ba'i yar ngo'i dga' ba gsum pa la mkhan ljongs phun tshogs dga' tshal gyi bsti gnas su grub par bgyis pa/___'dis kyang zab mo'i lam gyi ring lugs phyogs dus kun tu dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/___sarba mang+ga laM// | ||
- Dudjom Tersar Project
- DJYD-KABUM-Volume-10-THA
- DJYD-KABUM-10-THA-027
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- Bdud 'joms rin po che bka' 'bum
- Phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri
- Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
- Rdo rje phur pa
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Dudjom Rinpoche
- Bdud 'joms gling pa