DJYD-KABUM-10-THA-015

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	sgrub chen dzap bsnyen skabs su gtso 'khor so sor dzap bskul dmigs bsal du sbyor ba
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 15, Pages 279-282 (Folios 1a1 to 2b5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Sgrub chen dzap bsnyen skabs su gtso 'khor so sor dzap bskul dmigs bsal du sbyor ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 279-282. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dzap bskul   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity	rdo rje phur pa

Tibetan Text

[edit]

༄༅། ། (སྒྲུབ་ཆེན་ཛཔ྄་བསྙེན་སྐབས་སུ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ཛཔ྄་བསྐུལ་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན།) ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ་༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ བདུད་བཞི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཚངས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིག་བུའི་མགོ༔ (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དྲི་ཟ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྙེམས་མ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ མེ་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྡེར་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ (སྐུ་ (1བ) ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དུར་བདག་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ (སྐུ་ལ་སོགས་) ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཀླུ་དབང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ (སྐུ་ལ་སོགས༔ ) ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རླུང་ལྷ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་སྙེམས་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རླུང་འབྱིན་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ དབང་ལྡན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་བྱེད་ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ས་བདག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་ (2ན) ཡུམ༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ དགྲ་བགེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔ (སྐུ་ལ་སོགས།) ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཞིང་ཆེན་བཀྲམ་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ པུ་ཤུད་ཀཾ་ཀ་སྲིན་བྱ་དང་༔ ཁྲ་གདོང་འཇིགས་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ་༔ (ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐར།) ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། (ཅེས་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པའང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། ། །)

༈ ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡི་དམ་མི་སྤོང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བསལ་ནས་ཀྱང་༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་མངོན་སུམ་སྟོན་པ་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔

༈ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་བཏབ། །ད་ལྟ་ཞལ་མཐོང་ཡི་དམ་ལྷར་གསོལ་ན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མི་གནས་ཚེ། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་གར་སྐྱེ་གར་གནས་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བར་གཅོད་སོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།། །།