DJYD-KABUM-11-DA-001: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-11-DA-001
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་སྐལ་ལྡན་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན།
|fulltitle=dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i byin rlabs gtor dbang gi cho ga skal ldan 'dod 'jo'i dga' ston
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i byin rlabs gtor dbang gi cho ga skal ldan 'dod 'jo'i dga' ston''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 11: 1-13. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 11: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Torma Empowerments - gtor dbang
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
Line 17: Line 17:
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=11
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|volyigtib=ད
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-13
|totalpages=13
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7a3
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=gtor dbang
|versonotes=gnam lcags spu gri
|versonotes=gnam lcags spu gri
|volumenumber=11
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་བཀྲལ་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་དོན་གྱི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་མོས་ལྡན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ།  རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa rigs mthun rdo rje'i tshig gis rnam par bkral zhing mtshams sbyor nyung ngu'i ngag gis don gyi skabs phyes te mos ldan 'jug pa bde ba'i yan lag tu/___rje rigs kyi sngags ban 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba shrI bi dza yan+tu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-11-DA-001.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=DA
|volumeLetter=DA
|textnuminvol=001
|pdflink=File:DJYD-KABUM-11-DA-001.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-11-DA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-11-DA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་སྐལ་ལྡན་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   །
གཏོར་མའི་དཔེ་རིས་བཞུགས་སོ།།  །།
 
༈ ཕུར་པའི་རྩ་གཏོར་གདན་གྲུ་བཞིར་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་རྩིབས་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་དཔལ་གཏོར་ཕུར་གཟུགས་པད་འདབ་ཅན་ཏེ།  དབང་སྒྲུབ་གང་ལའང་འདྲའོ། 
༈ བཟློག་པའི་གཏོར་ཆེན་གཙོ་བོ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔས་བསྐོར་བ་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་ཅན་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་བཙུག་པ། 
༈ དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མ་དཔུང་རང་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་མཐེབ་ཀྱུ་བརྩེགས་པ།  གཡས་སུ་གཏེར་བདག་སྤྱིར་དམར་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་དང༌།  གཡོན་དུ་གཞི་བདག་སྤྱིར་དཀར་གཏོར་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་ཅན་ནོ། 
༈ ཕུར་སྲུང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་གྱི་ལོགས་རིར་རང་འདྲ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བའོ།  །
༈ ཤན་པར་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གྲི་རིས་ཅན་ཆེ་བརྗིད་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མི་རིས་བརྒྱན་ཅིང༌།  སྙིང་གིས་མཚན་པ་སྟེ།  དཀྱུས་སུ་གདན་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། 
༈ དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་དུག་གི་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པ། 
༈ དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་མགོ་བོ་ཡན་ལག་གློ་སྙིང་གིས་མཚན་པ།  །
༈ ཞི་བའི་ཞལ་ཟས་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས། 
༈ གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་ཅན། 
༈ བགེགས་གཏོར་དམར་པོ་མདུན་དུ་མཐེབ་རིལ་དང་ཏིང་ལོ་རྒྱབ་ནས་ཆང་བུས་དཀྲིས་པ། 
༈ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་སྟེང་མཐེབ་ཀྱུ་གྱེན་ལང་གསུམ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེན་ལང་རེ་རེ། 
༈ བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དབུས་གྲུ་གསུམ་གཡས་གྲུ་བཞི་གཡོན་ཟླུམ་པོ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་བརྩེགས་རེ། 
༈ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
༈ ཁྲོ་བཅུའི་ཟློག་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་ཟ་གསོད་རེའི་འཁོར་ཅན་སོ་སོའི་སྐུ་ཙག་བཙུག་པ། 
༈ སྲས་མཆོག་གི་གཏོར་ཟོར་ལོགས་རེར་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་རེ་བརྩེགས་པ། 
༈ སྒོ་སྐྱོང་དང་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་ཟོར་འདྲ་བ་ལས།  སྒོ་སྐྱོང་འཁོར་མེད་དང༌།  དམ་ཅན་ལ་འཁོར་གསུམ་རེ། 
༈ དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ།  མནན་པའི་ལིངྒ།  འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འགོད་ལུགས་ཞིབ་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ།  སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དམ་སྲིའི་མནན་ལིང༌།  ཉུ་ལེའི་ལིངྒ། 
༈ དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ།  མནན་པའི་ལིངྒ།  འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འགོད་ལུགས་ཞིབ་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ།  སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དམ་སྲིའི་མནན་ལིང༌།  ཉུ་ལེའི་ལིངྒ། 
༈ དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ།  མནན་པའི་ལིངྒ།  འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འགོད་ལུགས་ཞིབ་པར་གཞུང་དུ་གསལ་ལོ།  སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དམ་སྲིའི་མནན་ལིང༌།  ཉུ་ལེའི་ལིངྒ། 
༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་
སྤུ་གྲིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་
སྐལ་ལྡན་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་
ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   །


（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི།   མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གང༌།  །འགག་མེད་སྙིང་རྗེར་ཁྲོས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཅན།  །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་དེར་བཏུད་ནས།  །བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འཆད་ལ་སྤྲོ།  །（དེ་ཡང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་པའམ།  རྩ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བཟླས་པ་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཡང་འགྱུར་བ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའམ་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དང༌།  མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་（2ན）སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམས།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ།  སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང༌།  ལས་བུམ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ།） འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕངས་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ།  དེའང་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་（2བ）དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས།  །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང༌།  ལྷག་པར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མར་གཤམ་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་ཁ་འཕྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ།  གཏེར་གཞུང་རྩ་བར།  སྤྱིར་ནི་ལྔ་བདོ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚེ༔  ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དུས་བབས་པས༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་གཏོགས་པ༔  ལྷ་གཞན་བསྒྲུབ་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་དཀའ་ཞིང་༔  གྲུབ་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔  བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔  གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཕུར་རྒྱུད་འདྲ་མིན་བརྒྱ་ཙམ་གཏེར་དུ་སྦས༔  སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ཡི༔  གདམས་པའི་མཆོག་གྱུར་འདི་ལས་ཡོད་རེ་ཀན༔  ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད༔  འདི་ཉིད་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཛིན་པའི་ཡུལ་དེ་རུ༔  བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འགྱུར༔  ཞེས་དང༌།  གཞན་ཡང༌།  ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་（3ན）མེད་པར་མོས་བྱེད་ཅིང་༔  སྒྲུབ་པ་སྣ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་ཀྱང་༔  ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་བསླུས༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མ་མཆིས་པས།  རྩོད་ལྡན་ཐ་མའི་དུས་འདིར་ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ངེས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ།  རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས།  གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་ཞུན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་ཆོས་སྡེ་དང་འབྲེལ་བར་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིག་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན།  དེ་ལ་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད།  （ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །）ཕྱག་（3བ）སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་༔  དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  （ལན་གསུམ།）བླ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  （ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ།） དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད།  ཤུ་ནྱ་ཏ（ས་བསང་སྦྱང༌།）  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས།  སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་སའི་ཕྱོགས་འདི་དག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་（4ན）ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་（སོགས་མངོན་རྟོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞིན་ལས།） དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྦྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས།  འོག་མིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་（4བ）བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིག །（ཅེས་འབེབས་རྫས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྙིང་བོའི་མཐར།） ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  （བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ།） དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཏིཥྛ་བཛྲས་（བརྟན་པར་བྱ།  དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ།） དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ།  གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར།  གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བའི་ཨོ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས།  ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛད།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག    །（རྩ་བསྔགས་མཐར།） ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  （ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག  །）（5ན）ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ༔  ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས།  དག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསུང་༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  （རྩ་སྔགས་མཐར།） ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ （ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །）ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་མཐིང་གའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས།  ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  སྐལ་ལྡན་བུ་（5བ）ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་རྩལ་དོན་གྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  （རྩ་སྔགས་མཐར།） ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  （ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག  །）ཡང་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན།  གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གསུམ་ཐིམ་པས།  སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ།  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔  སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  （རྩ་སྔགས་མཐར།） སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  （ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག    །སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་དཔལ་(6ན)གཏོར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ།） ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ།  རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ།  མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ།  སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌།  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།  འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ།  ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ།  འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌།  ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༌།  གཉིས་སྣང་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་(6བ)བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  （ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་མཐར།） ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  གཏོར་ཟན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  （ཅེས་གཏོར་མའི་རས་མ་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན།  མེ་ཏོག་འཐོར་ལ།） གཏུམ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔  བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  （ཅེས་དང༌།  གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ།） དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་སྐད་དུ།  ལས་ཅན་མོས་གུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུར༔  སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔  བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས།  ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་(7ན)ལྟར་（སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་དབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །ཐུན་མོང་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་འཇུག་ངོགས་སུ།  །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ།  །བརྗོད་པ་འདིས་ཀྱང་འདིར་འབྲེལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །ཕྲིན་ལས་རོལ་བའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག    །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་བཀྲལ་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་དོན་གྱི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་མོས་ལྡན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ།  རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།།  །།）}}
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི།   མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གང༌།  །འགག་མེད་སྙིང་རྗེར་ཁྲོས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཅན།  །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་དེར་བཏུད་ནས།  །བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འཆད་ལ་སྤྲོ།  །（དེ་ཡང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་པའམ།  རྩ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བཟླས་པ་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཡང་འགྱུར་བ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའམ་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དང༌།  མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་（2ན）སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམས།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ།  སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང༌།  ལས་བུམ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ།） འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕངས་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ།  དེའང་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་（2བ）དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས།  །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང༌།  ལྷག་པར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མར་གཤམ་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་ཁ་འཕྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ།  གཏེར་གཞུང་རྩ་བར།  སྤྱིར་ནི་ལྔ་བདོ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚེ༔  ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དུས་བབས་པས༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་གཏོགས་པ༔  ལྷ་གཞན་བསྒྲུབ་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་དཀའ་ཞིང་༔  གྲུབ་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔  བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔  གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཕུར་རྒྱུད་འདྲ་མིན་བརྒྱ་ཙམ་གཏེར་དུ་སྦས༔  སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ཡི༔  གདམས་པའི་མཆོག་གྱུར་འདི་ལས་ཡོད་རེ་ཀན༔  ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད༔  འདི་ཉིད་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཛིན་པའི་ཡུལ་དེ་རུ༔  བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འགྱུར༔  ཞེས་དང༌།  གཞན་ཡང༌།  ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་（3ན）མེད་པར་མོས་བྱེད་ཅིང་༔  སྒྲུབ་པ་སྣ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་ཀྱང་༔  ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་བསླུས༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མ་མཆིས་པས།  རྩོད་ལྡན་ཐ་མའི་དུས་འདིར་ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ངེས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ།  རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས།  གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་ཞུན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་ཆོས་སྡེ་དང་འབྲེལ་བར་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིག་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན།  དེ་ལ་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད།  （ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །）ཕྱག་（3བ）སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་༔  དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  （ལན་གསུམ།）བླ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།  （ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ།） དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད།  ཤུ་ནྱ་ཏ（ས་བསང་སྦྱང༌།）  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས།  སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་སའི་ཕྱོགས་འདི་དག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་（4ན）ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་（སོགས་མངོན་རྟོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞིན་ལས།） དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྦྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས།  འོག་མིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་（4བ）བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིག །（ཅེས་འབེབས་རྫས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྙིང་བོའི་མཐར།） ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  （བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ།） དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཏིཥྛ་བཛྲས་（བརྟན་པར་བྱ།  དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ།） དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ།  གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར།  གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བའི་ཨོ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས།  ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛད།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག    །（རྩ་བསྔགས་མཐར།） ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  （ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག  །）（5ན）ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ༔  ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས།  དག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསུང་༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  （རྩ་སྔགས་མཐར།） ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ （ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །）ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་མཐིང་གའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས།  ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  སྐལ་ལྡན་བུ་（5བ）ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རིག་རྩལ་དོན་གྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  （རྩ་སྔགས་མཐར།） ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  （ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག  །）ཡང་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན།  གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གསུམ་ཐིམ་པས།  སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ།  ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔  སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  （རྩ་སྔགས་མཐར།） སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  （ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག    །སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་དཔལ་(6ན)གཏོར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ།） ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ།  རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ།  མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ།  སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌།  མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།  འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ།  ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ།  འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌།  ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༌།  གཉིས་སྣང་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་(6བ)བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  （ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་མཐར།） ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  གཏོར་ཟན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  （ཅེས་གཏོར་མའི་རས་མ་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན།  མེ་ཏོག་འཐོར་ལ།） གཏུམ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔  བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  （ཅེས་དང༌།  གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ།） དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་སྐད་དུ།  ལས་ཅན་མོས་གུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུར༔  སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔  བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས།  ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་(7ན)ལྟར་（སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་དབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །ཐུན་མོང་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་འཇུག་ངོགས་སུ།  །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ།  །བརྗོད་པ་འདིས་ཀྱང་འདིར་འབྲེལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །ཕྲིན་ལས་རོལ་བའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག    །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་བཀྲལ་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་དོན་གྱི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་མོས་ལྡན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ།  རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།།  །།）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:37, 12 July 2024

First text in volume. Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i byin rlabs gtor dbang gi cho ga skal ldan 'dod 'jo'i dga' ston DJYD-KABUM-11-DA-001.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 11, Text 1, Pages 1-13 (Folios 1a1 to 7a3)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i byin rlabs gtor dbang gi cho ga skal ldan 'dod 'jo'i dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 11: 1-13. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: gtor dbang   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Torma Empowerments - gtor dbang
Cycle ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་བཀྲལ་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་དོན་གྱི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་མོས་ལྡན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།།

/ces pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa rigs mthun rdo rje'i tshig gis rnam par bkral zhing mtshams sbyor nyung ngu'i ngag gis don gyi skabs phyes te mos ldan 'jug pa bde ba'i yan lag tu/___rje rigs kyi sngags ban 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba shrI bi dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་སྐལ་ལྡན་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེར་ཁྲོས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཅན། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འཆད་ལ་སྤྲོ། །（དེ་ཡང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་པའམ། རྩ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བཟླས་པ་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཡང་འགྱུར་བ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའམ་བྷཉྫ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དང༌། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་（2ན）སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ། སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་དང༌། ལས་བུམ་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ།） འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕངས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་（2བ）དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང༌། ལྷག་པར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མར་གཤམ་བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་ཁ་འཕྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། སྤྱིར་ནི་ལྔ་བདོ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚེ༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དུས་བབས་པས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་གཏོགས་པ༔ ལྷ་གཞན་བསྒྲུབ་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་དཀའ་ཞིང་༔ གྲུབ་འབྲས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕུར་རྒྱུད་འདྲ་མིན་བརྒྱ་ཙམ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་ཡི༔ གདམས་པའི་མཆོག་གྱུར་འདི་ལས་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་རྒྱུན་འཛིན་པའི་ཡུལ་དེ་རུ༔ བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་（3ན）མེད་པར་མོས་བྱེད་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པ་སྣ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་ཀྱང་༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡིས་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་བསླུས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མ་མཆིས་པས། རྩོད་ལྡན་ཐ་མའི་དུས་འདིར་ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ངེས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྲོལ་ཀ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས། གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་ཞུན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་ཆོས་སྡེ་དང་འབྲེལ་བར་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིག་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། （ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །）ཕྱག་（3བ）སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ （ལན་གསུམ།）བླ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། （ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ།） དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཤུ་ནྱ་ཏ（ས་བསང་སྦྱང༌།） ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་སའི་ཕྱོགས་འདི་དག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དབྱིབས་དང་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་（4ན）ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་（སོགས་མངོན་རྟོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞིན་ལས།） དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྦྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་（4བ）བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིག །（ཅེས་འབེབས་རྫས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྙིང་བོའི་མཐར།） ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ （བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ།） དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་（བརྟན་པར་བྱ། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ།） དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བའི་ཨོ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛད། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །（རྩ་བསྔགས་མཐར།） ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ （ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །）（5ན）ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ༔ ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ངག་ལ་ཐིམ་པས། དག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསུང་༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ （རྩ་སྔགས་མཐར།） ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ （ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །）ཡང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་མཐིང་གའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་（5བ）ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱིས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ （རྩ་སྔགས་མཐར།） ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །）ཡང་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གསུམ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ （རྩ་སྔགས་མཐར།） སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ （ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་དཔལ་(6ན)གཏོར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ།） ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ། མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ། སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ། འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༌། གཉིས་སྣང་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་(6བ)བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། （ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་མཐར།） ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གཏོར་ཟན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟན་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། （ཅེས་གཏོར་མའི་རས་མ་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ།） གཏུམ་ཆེན་དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ བདུད་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ （ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ།） དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཅན་མོས་གུས་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུར༔ སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་(7ན)ལྟར་（སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་དབུལ་དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་འཇུག་ངོགས་སུ། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །བརྗོད་པ་འདིས་ཀྱང་འདིར་འབྲེལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཕྲིན་ལས་རོལ་བའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་བཀྲལ་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་དོན་གྱི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་མོས་ལྡན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།）
Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-11-DA-001&oldid=7907"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.