DJYD-KABUM-12-NA-020: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག། | |||
|fulltitle=rdo rje rnal 'byor ma gcig khros ma nag mo'i bsnyen pa'i nyams len gsal byed dngos grub kyi za ma tog | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Rdo rje rnal 'byor ma gcig khros ma nag mo'i bsnyen pa'i nyams len gsal byed dngos grub kyi za ma tog''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 475-509. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=khros ma nag mo | |deity=khros ma nag mo | ||
| Line 15: | Line 15: | ||
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ | |cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=12 | |||
|volnumtib=༡༢ | |volnumtib=༡༢ | ||
|volyigtib=ན | |volyigtib=ན | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=020 | |||
|pagenumbers=475-509 | |||
|totalpages=35 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=18a4 | |||
|totalfolios=18 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bsnyen yig | |||
|versonotes=bdud 'joms khros ma | |versonotes=bdud 'joms khros ma | ||
| | |colophontib=།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིང་མོ་ཉིད་ནས་ལམ་འདིར་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་སྨིན་པ་མི་རྗེ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་འགྱུར་བར་ངེས་པས་ཅིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དང་བའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལས། ལུང་ཟིན་གྱི་ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉིད་གཞིར་བཞག་ཅིང༌། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསལ་བྱེད་ཇི་ལྟར་འོས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ། རིག་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་དབྱུག་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསམ་གྲུབ་ཕོ་བྲང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | ||
|colophonwylie=/de ltar rdo rje rnal 'byor ma gcig khros ma nag mo'i bsnyen pa'i nyams len gsal byed dngos grub kyi za ma tog ces bya ba 'di ni/___ring mo nyid nas lam 'dir las 'phro sad pa'i skal pa bzang por smin pa mi rje tshe dbang rig 'dzin rnam par rgyal ba'i sde'i zhal snga nas gdul bya'i skye bo rnams la phan pa chen po'i sgor 'gyur bar nges pas cis kyang grub par gyis shig ces dang ba'i gsung gis rjes su bskul bar mdzad pa las/___lung zin gyi chos bdag sprul pa'i sku pad+ma lung rtogs rgya mtshos mdzad pa'i bsnyen yig nyid gzhir bzhag cing /___skabs su babs pa'i gsal byed ji ltar 'os pas kyang brgyan te 'jug bde snying por dril ba'i tshul du/___rig 'dzin gyi myu gu 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bcu phrag bzhi'i mthar thug pa chu mo lug gi lo dbyug zla'i yar ngo'i tshes brgyad la bsam grub pho brang bde ba chen po'i dga' tshal du sbyar ba ste/___'dis kyang zab mo'i lam gyi phrin las phyogs dus kun tu dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa dang /___'gro ba thams cad rje btsun rdo rje khros ma nag mo'i go 'phang mchog la myur du reg pa'i rgyur gyur cig/___//sarba dA mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-020.pdf | |||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=NA | |volumeLetter=NA | ||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | ||
}} | }} | ||
| Line 28: | Line 40: | ||
{{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཡེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །རྣམ་བཅས་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོས་རྗེས་ཆགས་པར། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཞབས། །ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱག་གིས་བསྙེན། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་གང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བསྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྣམ་གསལ་འཇུག་བདེའི་ངག་གིས་འདིར་འདོམས་ན། །སྐལ་བར་ལྡན་རྣམས་སྤྲོ་བས་དང་ལེན་བྱོས། །དེ་ལ་འདིར་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེའི་ཡ་གྱལ་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་འགྲོའི་(2ན)སྲོག་ཐིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་འདུས་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། །བསྙེན་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ་དང༌། གལ་ཆེ་བའི་སྤྱི་དོན་འཕྲོས་སུ་གདམས་པའོ། ། | |||
དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུར་(2བ)ཁྲོད་དང་མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་དེབན་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའིགནས་སུ་གསུངས་པ་བག་ཚ་ཆུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྲེལ་ཆེ་མོད། ལས་དང་པོ་པ་དག་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གནས་ཤིང་དགྲ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ། ནད་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་རབ་དམ་པ་གོང་མའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། མིན་ནའང་རང་གི་བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་སེལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་སྔར་བསྟེན་པའམ་ད་ལྟ་བསྟེན་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར། སྒྲུབ་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་ཤིང་རྒྱུད་འཇམ་བློ་གཙང་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་གཞུང་ལས། སྒྲུབ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཚལ༔ གྲོགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུར་གནས༔ ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མཐུན་རྐྱེན་མཆོད་རྫས། འཚོ་ཆས། སྨན་པ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། དུས་ཉི་མ་བྱང་(3ན)བགྲོད་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་མ་ཚུགས་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ལ། དགོངས་ཐུན་དེར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་ལ་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་པས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། གཞུང་འདི་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གཅོད་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ཚིག་སྒྲོས་ཡེ་མ་གསུངས་པས་ལུགས་གཞན་གྱི་སྤར་བཀབ་གཏན་ནས་མི་བྱ། དེ་ནུབ་བམ་སང་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ཡིད་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། མཎྜལ། སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་བཟླས། (3བ)བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གཅོད་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་རྒྱུད་དང་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱེད། གྲོགས་བློ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཡོད་ན། གསུང་སྒྲོགས། བསང་མཆོད། ཆུ་གཏོར། ཉེའུ་འདོན། སྲོག་བསླུ། སཱ་ཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་རྒྱབ་དཔུང་གི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༌། ལོང་ཆུང་ནས་མ་འགྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་ནས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་འགྲིག་ན་རབ། གང་ལྟར་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་ཉིན་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱག་བདར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས། མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་ཞིང་རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཅི་འབྱོར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགོད། ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་བབས་པ་ན་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། ལས་བུམ་མམ་དྲིའི་དུང་ཞལ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་ཡིག་ལྗང་གུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ལྗང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་(4ན)ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་དུར་བ། སྐུ་གཅེར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ལ། ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཁི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕྱིན་ཆད་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ། །འདི་ནས་སྔར་བཞིན་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་ཤིང་བྱང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿརཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿརཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་བཙུག །མདུན་དུ་དམར་གཏོར་བཞི་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམས་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཐོ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་(4བ)བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ཐོ་བྱང་ཛཿལས་ལས་མཛད་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཧཱུཾ་ལས་ལས་མཛད་སེར་མོ་ཞགས་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། བཾ་ལས་ལས་མཛད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཧོཿལས་ལས་མཛད་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། བཞི་ཀའང་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། སྐུ་གཅེར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཀྱཻ༔ མ་མི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྱོགས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་འབུམ་ཕྲག་(5ན)མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར་རྟེན་ཆོས་ལ༔ ངའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར༔ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གིས༔ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བར་བསམ། དོན་དམ་པར་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྲུང་བའི་ཐབས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རིག་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླའོ། །འདི་ནས་བཟུང་མཚམས་ནང་དུ་དགོས་ངེས་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་ཆུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཀྱང་མི་བྱ་བ་སོགས་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ (5ན) བཞིན་དུ་བྱ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་ལ་ཡང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་སྤངས་ཏེ། ད་རེས་བཟླས་པ་འདི་མ་གྲོལ་གྱི་བར་ལ་རྐྱེན་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མི་གཏོང༌། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ལ། ད་ལྟ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་བཟང་བས་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་འཆའ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཐོག་མར་བཅས་བཤམ་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་འཛོམ་ན་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱས་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད། འདིར་ནི་དབང་རྣོན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཟླ་གམ་སྟེང་༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་མ་འདྲེས་བཀོད༔ ཡང་ན་རྐང་ཁྲིར་གཏོར་མ་འགོད༔ ཅེས་ཚོམ་བུ་དང་གཏོར་མ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལས། ཕྱག་བཞེས་སུ་མཎྜལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་ཚོན་མཐིང་གིས་སྦགས་པས་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་འགོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་(6ན)པའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟན་སྤོད་སྨན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཅས་སྦྱར་བ་ལས་གཏོར་མ་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བཞེངས་པར་ཕག་ཞལ་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བརྟན་པར་འགོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེས་བཟོ་དབྱིབས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་གང་བདེས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར། རང་གི་སྡོད་མལ་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི་བའམ། ཡང་ན་ས་དམར་སོགས་གང་ཡང་རུང་བས་བམ་རོའི་རྣམ་པ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས། དེ་ནུབ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ཏེ་ཚོགས་བསགས། ཉམས་ཆག་ལ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པ་བྱ། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་(6བ)མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ ། | དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུར་(2བ)ཁྲོད་དང་མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་དེབན་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའིགནས་སུ་གསུངས་པ་བག་ཚ་ཆུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྲེལ་ཆེ་མོད། ལས་དང་པོ་པ་དག་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གནས་ཤིང་དགྲ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མེད་པ། ནད་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་མཐུན་གྱི་གནས་རབ་དམ་པ་གོང་མའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། མིན་ནའང་རང་གི་བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་སེལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་སྔར་བསྟེན་པའམ་ད་ལྟ་བསྟེན་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར། སྒྲུབ་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་ཤིང་རྒྱུད་འཇམ་བློ་གཙང་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་གཞུང་ལས། སྒྲུབ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཚལ༔ གྲོགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུར་གནས༔ ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། མཐུན་རྐྱེན་མཆོད་རྫས། འཚོ་ཆས། སྨན་པ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། དུས་ཉི་མ་བྱང་(3ན)བགྲོད་སོགས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་དབུ་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་མ་ཚུགས་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ལ། དགོངས་ཐུན་དེར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་ལ་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་པས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། གཞུང་འདི་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གཅོད་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ཚིག་སྒྲོས་ཡེ་མ་གསུངས་པས་ལུགས་གཞན་གྱི་སྤར་བཀབ་གཏན་ནས་མི་བྱ། དེ་ནུབ་བམ་སང་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ཡིད་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། མཎྜལ། སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་བཟླས། (3བ)བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གཅོད་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་རྒྱུད་དང་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱེད། གྲོགས་བློ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཡོད་ན། གསུང་སྒྲོགས། བསང་མཆོད། ཆུ་གཏོར། ཉེའུ་འདོན། སྲོག་བསླུ། སཱ་ཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་རྒྱབ་དཔུང་གི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༌། ལོང་ཆུང་ནས་མ་འགྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་ནས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་འགྲིག་ན་རབ། གང་ལྟར་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་ཉིན་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱག་བདར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས། མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་ཞིང་རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཅི་འབྱོར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགོད། ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་བབས་པ་ན་རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། ལས་བུམ་མམ་དྲིའི་དུང་ཞལ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་ཡིག་ལྗང་གུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ལྗང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་(4ན)ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་དུར་བ། སྐུ་གཅེར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ལ། ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཁི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕྱིན་ཆད་བསང་གཏོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱའོ། །འདི་ནས་སྔར་བཞིན་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་བྲིས་པའམ། བསྡུ་ན་ཤིང་བྱང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿརཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿརཀྵ༔ ཞེས་བྲིས་པ་བཙུག །མདུན་དུ་དམར་གཏོར་བཞི་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམས་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཐོ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་(4བ)བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ཐོ་བྱང་ཛཿལས་ལས་མཛད་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཧཱུཾ་ལས་ལས་མཛད་སེར་མོ་ཞགས་པ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། བཾ་ལས་ལས་མཛད་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཧོཿལས་ལས་མཛད་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། བཞི་ཀའང་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། སྐུ་གཅེར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ། ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརཀྵ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཀྱཻ༔ མ་མི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྱོགས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མ་འབུམ་ཕྲག་(5ན)མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་གཤེགས་རྟེན་འདིར་རྟེན་ཆོས་ལ༔ ངའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར༔ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་གང་འདུལ་ཐབས་མང་གིས༔ བདུད་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བར་བསམ། དོན་དམ་པར་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྲུང་བའི་ཐབས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རིག་པ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླའོ། །འདི་ནས་བཟུང་མཚམས་ནང་དུ་དགོས་ངེས་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་ཆུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཀྱང་མི་བྱ་བ་སོགས་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ (5ན) བཞིན་དུ་བྱ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་ལ་ཡང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་སྤངས་ཏེ། ད་རེས་བཟླས་པ་འདི་མ་གྲོལ་གྱི་བར་ལ་རྐྱེན་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མི་གཏོང༌། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ལ། ད་ལྟ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་བཟང་བས་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་འཆའ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཐོག་མར་བཅས་བཤམ་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་འཛོམ་ན་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱས་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད། འདིར་ནི་དབང་རྣོན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཟླ་གམ་སྟེང་༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་མ་འདྲེས་བཀོད༔ ཡང་ན་རྐང་ཁྲིར་གཏོར་མ་འགོད༔ ཅེས་ཚོམ་བུ་དང་གཏོར་མ་འདམ་ཀ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལས། ཕྱག་བཞེས་སུ་མཎྜལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་ཚོན་མཐིང་གིས་སྦགས་པས་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་འགོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་(6ན)པའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟན་སྤོད་སྨན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཅས་སྦྱར་བ་ལས་གཏོར་མ་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བཞེངས་པར་ཕག་ཞལ་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་སྤྲས་པ་བརྟན་པར་འགོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེས་བཟོ་དབྱིབས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་གང་བདེས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར། རང་གི་སྡོད་མལ་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི་བའམ། ཡང་ན་ས་དམར་སོགས་གང་ཡང་རུང་བས་བམ་རོའི་རྣམ་པ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས། དེ་ནུབ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ཏེ་ཚོགས་བསགས། ཉམས་ཆག་ལ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པ་བྱ། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་(6བ)མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ ། | ||
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདིར་སྔ་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་ཏེ། སང་ཞོག་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད། ཀུན་སློང་ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ངན་ཕྱི་མར་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལུས་གཅིག་པོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་འདེབས་རིགས་དང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བར་བྱ། སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འདྲ་མོད། འབྲིང་པོ་ཉིད་སྤྲོས་པ་འཚམས་ཤིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་ལེགས་ལ། གང་གི་ཚེ་ནའང་དམིགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། འདིར་སྤྲོས་མེད་ཨ་ཏིའི་བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད། (7ན) ལས་འདས་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆེན་པོར་རང་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེའང་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ལྟེ་བ་ལ། རང་རིག་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་ཤར་བར་གསལ་བའི་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་མདངས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ། མཚམས་བཞིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་གཟུགས་ལས་བྱེད་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་བརྡར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་གདན་ལ་ཁྲག་འཐུང་མ་བཞི། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རོལ་རྩལ་མི་འགག་པའི་སྣང་ཆ་སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་ཚོགས་ཕོ་མོ་དང༌། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལོག་རྟོག་གི་སྒོ་སྲུང་བའི་མཐུ་ཆེན་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བཞིར་བཅས་པ་མ་(7བ)འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ་ཅིང༌། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའིསྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་སྟེ། རྣམ་པ་སྤྱི། བྱེ་བྲག །ང་རྒྱལ། དག་དྲན་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སེམས་འཛིན་ཅིང༌། གཙོ་བོར་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་སྦྲེལ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྐྱོ་བའམ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས། རང་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཆང་བ་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་ཞིང་སྐུ་གཅེར་མོར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་གསལ་གཅེར་མོ་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་(8ན)ཐུགས་ཀར་ཉིད་གདན་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཻཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཤིགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་ཀློང་དང་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས། འཁོར་འདས་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པར་བསམ་ལ། བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང༌། རེས་འགའ་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འགོག་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་མཐར། ལྷ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་(8བ)མཚན་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་དགོངས་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་བྱས་རྗེས་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང༌། ཕྲེང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དོར། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྕོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་སྲོད་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོ་དང༌། གྲོལ་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་བས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ལ་ལྷག་མ་གཏར་བཟུང༌། ཆད་བརྟག་རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་བས་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་མཐའ་དབྱུང༌། མཐར་ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉལ་བ་གང་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ལ་བབས(9ན)པ་ན་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་དང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲས་གཉིས་སད་པར་བསམ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིང༌། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔ་མ་བཞིན་གྱིས་ཁྱོན་དྲིལ་ཐུན་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་དང༌། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཡང་མི་འགལ་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་ཁྲོས་འབྲིང་འདི་ལ་ངག་འདོན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བས་ཐུན་བཞི་མར་བྱས་པ་ཉིད་བློ་འཇུར་བ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་བ་ཉིད་ལེགས། གང་ལྟར་ན་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་ནས་འབྲུ་འབུམ་གྱི་བར་དང༌། དུས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར་དང༌། མཚན་མ་ནི་རྩ་སྒྲུབ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔ རྟགས་མཚན་ཞིང་རྨོ་ལོ་ཏོག་སྤྱོད༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་རི་རྩེར་འཛེག༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བྲག་ཤིང་བཅོམ༔ དཔོན་བསྐོས་འཁོར་འདུ་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར༔ མེ་ཏོག་འཐུ་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟགས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་ལའང་འབྱུང་༔ ཆོས་(9བ)ཀུན་ཀློང་བརྡོལ་འབྱུང་བ་དང་༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་སོགས༔ ནང་རྟགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རོ། ། | གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། འདིར་སྔ་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་ཏེ། སང་ཞོག་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད། ཀུན་སློང་ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་ངན་ཕྱི་མར་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལུས་གཅིག་པོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་འདེབས་རིགས་དང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་བར་བྱ། སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འདྲ་མོད། འབྲིང་པོ་ཉིད་སྤྲོས་པ་འཚམས་ཤིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་ལེགས་ལ། གང་གི་ཚེ་ནའང་དམིགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། འདིར་སྤྲོས་མེད་ཨ་ཏིའི་བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད། (7ན) ལས་འདས་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆེན་པོར་རང་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེའང་སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་ལྟེ་བ་ལ། རང་རིག་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་ཤར་བར་གསལ་བའི་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་མདངས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ། མཚམས་བཞིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་རང་གཟུགས་ལས་བྱེད་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་བརྡར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་གདན་ལ་ཁྲག་འཐུང་མ་བཞི། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རོལ་རྩལ་མི་འགག་པའི་སྣང་ཆ་སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་ཚོགས་ཕོ་མོ་དང༌། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལོག་རྟོག་གི་སྒོ་སྲུང་བའི་མཐུ་ཆེན་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བཞིར་བཅས་པ་མ་(7བ)འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ་ཅིང༌། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའིསྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་སྟེ། རྣམ་པ་སྤྱི། བྱེ་བྲག །ང་རྒྱལ། དག་དྲན་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སེམས་འཛིན་ཅིང༌། གཙོ་བོར་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་སྦྲེལ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྐྱོ་བའམ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས། རང་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཅན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཆང་བ་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་ཞིང་སྐུ་གཅེར་མོར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་རོལ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་གསལ་གཅེར་མོ་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་(8ན)ཐུགས་ཀར་ཉིད་གདན་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཻཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མ་དག་པའི་སྣང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཤིགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་ཀློང་དང་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས། འཁོར་འདས་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀླས་པར་བསམ་ལ། བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང༌། རེས་འགའ་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འགོག་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་མཐར། ལྷ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་(8བ)མཚན་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་དགོངས་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་བྱས་རྗེས་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང༌། ཕྲེང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དོར། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྕོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་སྲོད་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོ་དང༌། གྲོལ་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་བས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ལ་ལྷག་མ་གཏར་བཟུང༌། ཆད་བརྟག་རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་རུང་བས་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་སོགས་མཐའ་དབྱུང༌། མཐར་ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉལ་བ་གང་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ལ་བབས(9ན)པ་ན་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་དང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲས་གཉིས་སད་པར་བསམ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིང༌། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔ་མ་བཞིན་གྱིས་ཁྱོན་དྲིལ་ཐུན་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་དང༌། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཡང་མི་འགལ་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་ཁྲོས་འབྲིང་འདི་ལ་ངག་འདོན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བས་ཐུན་བཞི་མར་བྱས་པ་ཉིད་བློ་འཇུར་བ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་བ་ཉིད་ལེགས། གང་ལྟར་ན་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་ནས་འབྲུ་འབུམ་གྱི་བར་དང༌། དུས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར་དང༌། མཚན་མ་ནི་རྩ་སྒྲུབ་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔ རྟགས་མཚན་ཞིང་རྨོ་ལོ་ཏོག་སྤྱོད༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་རི་རྩེར་འཛེག༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བྲག་ཤིང་བཅོམ༔ དཔོན་བསྐོས་འཁོར་འདུ་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར༔ མེ་ཏོག་འཐུ་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟགས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་ལའང་འབྱུང་༔ ཆོས་(9བ)ཀུན་ཀློང་བརྡོལ་འབྱུང་བ་དང་༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་སོགས༔ ནང་རྟགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རོ། ། | ||
Revision as of 15:29, 15 July 2024
| Wylie title | rdo rje rnal 'byor ma gcig khros ma nag mo'i bsnyen pa'i nyams len gsal byed dngos grub kyi za ma tog | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 20, Pages 475-509 (Folios 1a1 to 18a4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rdo rje rnal 'byor ma gcig khros ma nag mo'i bsnyen pa'i nyams len gsal byed dngos grub kyi za ma tog. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 475-509. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: bsnyen yig Verso: bdud 'joms khros ma | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
| Cycle | ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod) | |
| Deity | khros ma nag mo | |
| Colophon |
།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིང་མོ་ཉིད་ནས་ལམ་འདིར་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་སྨིན་པ་མི་རྗེ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་འགྱུར་བར་ངེས་པས་ཅིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དང་བའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལས། ལུང་ཟིན་གྱི་ཆོས་བདག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉིད་གཞིར་བཞག་ཅིང༌། སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསལ་བྱེད་ཇི་ལྟར་འོས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ། རིག་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་དབྱུག་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསམ་གྲུབ་ཕོ་བྲང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
/de ltar rdo rje rnal 'byor ma gcig khros ma nag mo'i bsnyen pa'i nyams len gsal byed dngos grub kyi za ma tog ces bya ba 'di ni/___ring mo nyid nas lam 'dir las 'phro sad pa'i skal pa bzang por smin pa mi rje tshe dbang rig 'dzin rnam par rgyal ba'i sde'i zhal snga nas gdul bya'i skye bo rnams la phan pa chen po'i sgor 'gyur bar nges pas cis kyang grub par gyis shig ces dang ba'i gsung gis rjes su bskul bar mdzad pa las/___lung zin gyi chos bdag sprul pa'i sku pad+ma lung rtogs rgya mtshos mdzad pa'i bsnyen yig nyid gzhir bzhag cing /___skabs su babs pa'i gsal byed ji ltar 'os pas kyang brgyan te 'jug bde snying por dril ba'i tshul du/___rig 'dzin gyi myu gu 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bcu phrag bzhi'i mthar thug pa chu mo lug gi lo dbyug zla'i yar ngo'i tshes brgyad la bsam grub pho brang bde ba chen po'i dga' tshal du sbyar ba ste/___'dis kyang zab mo'i lam gyi phrin las phyogs dus kun tu dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa dang /___'gro ba thams cad rje btsun rdo rje khros ma nag mo'i go 'phang mchog la myur du reg pa'i rgyur gyur cig/___//sarba dA mang+ga laM// | ||