DJYD-KABUM-12-NA-022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab mo gcod kyi 'gyed bzhi'i dmigs rim gyi zin bris yum chen dgongs rgyan
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 22, Pages 521-541 (Folios 1a1 to 11a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab mo gcod kyi 'gyed bzhi'i dmigs rim gyi zin bris yum chen dgongs rgyan. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 521-541. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: 'gyed zin   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Notes - zin bris  ·  Severance Texts - gcod gzhung
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	།ཅེས་པའང་ལམ་འདིར་གཡར་དམ་ལྷུར་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། བདུད་བཞི་སྙིང་ལ་ཉལ་བའི་གཅོད་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་གསེང་འགའ་ཞིག་ལ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ། །མངྒ་ལཾ།
	/ces pa'ang lam 'dir g.yar dam lhur len pa'i rnal 'byor pa dkon mchog rab brtan gyis bskul ngor/___bdud bzhi snying la nyal ba'i gcod pa 'jigs bral ye shes rdo rje'i thun gseng 'ga' zhig la sug bris su bgyis pa dge/___/mang+ga laM/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་འགྱེད་བཞིའི་དམིགས་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡུམ་ཆེན་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་རུ། །གཞི་སྣང་གཟུགས་སྐུའི་ཉི་མ་ཤར། །ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོལ། །བཏུད་དེ་ལུས་སྦྱིན་དམིགས་རིམ་སྤེལ། །དེའང་ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཟབ་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང༌། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་དག་གིས། བརྟུལ་བཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་བླ་ན་མེད་པ་ལུས་གཅེས་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་བཅད་དེ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་སུ་བསྒྲུབ་(2ན)པའི་ཚུལ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སློབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ་བཞི། ནག་འགྱེད། དཀར་འགྱེད། ཁྲ་འགྱེད། དམར་འགྱེད་དོ། ། དང་པོ་ཐོ་རང་དང་འབྲེལ་བར་ནག་འགྱེད་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་རྣམས་ནི་འགྱེད་བཞི་ཀའི་སྦྱོར་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས། འགྱེད་དངོས་ལ། ཕཊ༔ རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་སོགས་བརྗོད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ལུས་འདི་ཉིད་ཆེ་བརྗིད་ཚོ་སྣུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་(2བ)གྱུར་པའི་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཟུག་ཅིང༌། མར་སྣེ་སྙིང་གར་ཚིག་གིས་འགག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྤར། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་རུས་རྒྱན་ཅན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འོད་ནག་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཕུང་ལ་བསྟིམས་པས། བེམ་པོ་དེ་ཉིད་སོལ་ཕུང་ལྟ་བུར་གནག་སྣུམ་ཆེ་བརྗིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། དབྱིངས་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཆར་བབས་པས་མྱོང་གྲོལ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་(3ན)གྱུར་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གང་མང་བརྗོད། ཌཱ་དྲིལ་འུར་ཆེན་རྐང་གླིང་བཅས། ཕཊ་དང་པོས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས། གཉིས་པ་ལམ་ལ་ཆས། གསུམ་པས་ཐིབ་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ་ལ། མགྲོན་བསྐྱེད་ནི། ཀླུ་གདོན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཏེ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གཏི་མུག་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཀླུ་གདོན་རྒྱལ་པོ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་ཏེ་ཆུ་སྲིན་ལྗང་ཁྲ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་རང་གཟུགས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གདོང་ཅན། གཡས་མཁར་གསིལ་དང་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་བསེ་ཞྭ་གྱོན་ཏེ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་ཨ་ཙ་ར་དང་མོན་པ་སོགས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་(3བ)མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་བྱའི་གདོང་ཅན་གཡས་བཤན་གྲི་དང་གཡོན་ནད་རྒྱལ་ཐོགས་པ་མི་ལྤགས་རློན་པ་ལྡིང་སྟབས་སུ་གྱོན་ཏེ་འགྲེང་སྟབས་སུ་འཁོད་པ། འཁོར་མོ་གདོན་འདྲེ་མོའི་སྡེ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་འཁོར་འདས་དབང་མོ་རེ་མ་ཏཱི་ནག་མོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ཏེ་མཆན་དུ་ནད་རྐྱལ་བཙིར་བ་མི་ལྤགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་ཤམ་ཅན། བོང་བུ་ག་ཞུར་མིག་གསུམ་པ་སྲིན་ཐོད་ཀྱི་སྒ་དང་སྦྲུལ་གྱི་གློ་ལེན་གོང་སྨད་དང༌། ཞིང་ལྤགས་རློན་པས་སྒ་ཁེབས་བྱས་ཤིང་སྔ་ཤད་ཕྱི་ཤད་དུ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་རྣམས་བཀལ་བ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་རང་འདྲའི་བུད་མེད་ནག་མོ་རལ་བསིག་ཅན་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལྟ་བའི་རྒྱང་གླུ་ནི། འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས་པར་རྟོགས་པས་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ངས་ནི། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མེད་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་སྟེ་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་ངར་(4ན)འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་དེ་རིང་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ལུས་སྦྱིན་དངོས་ནི། སྦྱིན་ཡུལ་མ་རིག་སོགས་ཏེ། སྦྱིན་ཡུལ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེ་གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན། ཞེ་སྡང་ཕོ་གདོན། འདོད་ཆགས་མོ་གདོན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དང་དེར་བྱུང་གི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་བམ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་པར་བསམ་ལ། ཕཊ་དང་པོས་མཆོད། གཉིས་པས་ཐོབ། གསུམ་པས་ཚིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཕུང་ལྟར་སོང་ཞིང༌། ལྷ་འདྲེ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་བ་རྣམས་ཟོས། ཆེ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་ཟོས། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོས་མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་ཟོས། ཀླུ་གདོན་རྒྱལ་པོས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་ཟོས། བུད་མེད་རེ་མ་ཏཱི་ནག་མོས་ཀླུ་གདོན་རྒྱལ་པོ་ཇུར་མིད་དུ་བཏང༌། བུད་མེད་ནག་མོ་ཚོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ། ཕཊ་དང་པོས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །གཉིས་པས་ངང་མངོན་དུ་བྱས། གསུམ་པས་གདིང་ཐོབ་ལར་བསམ། བསྡུ་རིམ་ནི། (4བ) བདག་དང་ཡུལ་སྣང་སོགས་ཏེ། ནང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར་ཡེ་གཞི་རིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངང་དུ་འདུས་པས་ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བདག་དང་ཡུལ་སྣང་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཕྱོགས་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བརྡལ་བས། ཕཊ་དང་པོས་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། གཉིས་པས་གདངས་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའི་རོལ་པར་འཕོས། གསུམ་པས་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་དང་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱ་བ་ནི་འགྱེད་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། ། གཉིས་པ་ནམ་ལངས་དང་འབྲེལ་བར་དཀར་འགྱེད་ནི། ཕཊ་ངར་འཛིན་བག་ཆགས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་། ཐོག་མ་མེད་ནས་ང་རུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བག་ཆགས་འཐས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྙིང་དབུས་ནས་དྭངས་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ཉིད་གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་རུ་འཕོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་འགག་མེད་(5ན)ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ལངས་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་སྙིགས་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕབ་ཅིང༌། གཡོན་པས་རླུང་གི་བ་དན་རྩེ་གསུམ་པ་གཡབ་པས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་ནས་ཕྱི་འབྱུང་སྣང་བའི་ཡུལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམས་བསྲེས་ཤིང་མཉམ་པར་བརྡལ་ནས། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བས་སྦགས་པས། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡིས་རང་གི་འདོད་ཡོན་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཕྲུལ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་དཀར་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དཀར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འོ་མ་དང་ཞོ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། མར་དང་ཐུད་ཀྱི་རི་བོ་དང་ཡུལ་ལྗོངས། ཀ་ར་དང་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མངར་གསུམ་བཅུད་ཀྱི་བྲག་རི་སོགས་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་(5བ)གཡོ་བ་བཞིན་དུ་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་མཆོད་པའི་རྒྱན་དུ་སྤེལ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གང་མང་བརྗོད། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་ཐོས་ཆས་འདུས་པར་བསམ་ལ། ལྟ་བའི་གདིང་གླུ་ནི། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཞེས་པ་རང་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་ལ་ངོམ་པའོ། །རང་རིག་ལས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞིའི་སྣང་ཆ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན་སེམས་ཅན་ཀྱང་ང༌། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་གཞིའི་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང༌། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ང་ཡི་རྩལ་ལས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ང་ཡི་གཞི་དང་སྣང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་སམ་འཕྲུལ་ཡང་ང་ལས་འཕྲུལ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་བསྡུ་ཡང་ང་ལ་འདུའོ། །ཕཊ་ནི་གཞི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ང་དབུ་མ་སོགས། གཞིའི་ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་(6ན)དབུ་མ་ཆེན་པོར་གདིང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་ཡུལ་ལ་བཟང་ངན་རེ་དོགས་མེད་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་དེ། ད་ནིབདག་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ། །ང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མི་གཞན་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། དེང་མཆོད་སྦྱིན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ། མཆོད་ཡུལ་མགྲིན་གྱི་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བས། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ། །ང་རྫོགས་པ་སོགས། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བརྡལ་རིག་པ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས། ད་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཏེ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྟུལ་(6བ)ཞུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཕཊ་དང་པོས་ངང་མངོན་དུ་བྱས། གཉིས་པས་རྩལ་རྫོགས། གསུམ་པས་གདིང་ཐོབ་པར་བསམ། མཆོད་སྦྱིན་དངོས་ནི། གཞི་བདེ་གཤེགས་སོགས། གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང༌། ལམ་རིག་པའི་རང་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་གསལ་ཆ་ཕོ་རྒྱུད་སྟོང་ཆ་མོ་རྒྱུད་དེ་ལས་གྱེས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ། དོན་དམ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མཆོད་པས་གདིང་ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་མན་གྱི་ཕཊ་དོན་གོང་དང་འདྲ། སེམས་དུག་གསུམ་སོགས། མ་དག་སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་མཆེད་ཅིང༌། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྩལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རེ་བའི་ཡུལ་ལྷ་དང༌། དོགས་པའི་ཡུལ་འདྲེ་བགེགས་སུ་ཞེན་ཅིང་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་(7ན)ནི་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བཟང་ངན་རེ་དོགས་ལས་འདས་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བཅོས་རང་བཞག་ཏུ་ཀློད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འཛད་མེད་དུ་སྟེར་རོ། །ཕྱི་གཟུང་བ་སོགས། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་གཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་ཁམས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་འདི་དག་འབུལ་བས། ཡུལ་སྣང་ལ་དངོས་འཛིན་བདེན་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ནས་དོན་དམ་ཡུལ་མེད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་གི་ངང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག །ནང་འཛིན་པ་སོགས། ནང་ང་རུ་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ། གཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་བཀོད་པ་སྟེར་བས། ཡུལ་ང་རུ་འཛིན་པའི་དངོས་ཞེན་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཕྱང་ཐག་རང་སར་གྲོལ་ནས་དོན་དམ་རིག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག །བར་གཟུང་འཛིན་སོགས། བར་སྣང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་སྤུན་ཐག་གཟུང་འཛིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་ལྷ་འདྲེའི་（7བ）ཚོགས་ལ། གཞིའི་ངོ་བོ་མ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྟེར་བས། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཡང་བཟང་ངན་སྤང་ལེན་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་རང་མལ་དུ་ཞིག་ནས་གཞིའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག །དེ་ནས་བསྡུ་རིམ་ནི། ཡུལ་ཁམས་གསུམ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་དང་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ་ད་ནི་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའོ། །ཕཊ་དང་པོས་སྤྲུལ་སྐུའི། གཉིས་པས་ལོངས་སྐུའི། གསུམ་པས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་འཕོས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ ། གསུམ་པ་ཉིན་གུང་དང་འབྲེལ་བར་ཁྲ་འགྱེད་ནི། ཕཊ་རང་ལུས་ལང་ཚོ་སོགས་བརྗོད་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་ཆེ་བརྗིད་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ནས་རླུང་སེམས་（8ན）རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕང༌། དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཐིང་ནག་གི་ཐོད་རུས་རྒྱན་ཅན་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོ་གདན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བེམ་པོར་ཚད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ། ཡང་གྲི་གུག་ཚད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞིང་ལྦགས་བཤུས་ཏེ་ས་གཞི་ཁེབས་པར་བརྡལ་བའི་སྟེང་དུ་ཤ་རུས་ཀྱི་རི་བོ་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བ་དེའི་མདུན་དུ་བྷནྡྷ་རང་བྱུང་གི་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་གྱི་ཁར་བབས་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བཞུ་བསྐོལ་གྱི་ངད་རླུངས་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་དུ་འཕྲོ་བ། སྟོང་གསུམ་ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྐྱུར་དང་དྲི་སྨན་འབྲུ་ཟས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ནོར་བུ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྣ་ཚོགས། གོས་དང་སྣམ་རས་རྒྱན་ཕྲེང་གོ་ཁྲབ་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་དཀོར་ཆའི་རིགས་སྣ་ཚོགས། རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་（8བ）གནས་བྱ་རིགས་སོགས་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས། རི་བོ་ནགས་ཁྲོད་སྤངས་ལྗོངས་སྐྱེད་ཚལ་མཚོ་རྫིང་ཆུ་ཀླུང་སྦྲ་ཁང་གནས་མལ་འཁོར་གཡོག་མཛའ་གྲོགས་སོགས་མདོར་ན་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ལ། དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གང་མང་བརྗོད། མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་ནི། གཏན་གྱི་མགོན་པོ་སོགས་ཏེ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང༌། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་ཐོས་ཆས་འདུས་པར་བསྒོམ། མཆོད་སྦྱིན་དངོས་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགྲོན་（9ན）རྣམས་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་རྫས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བས། སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམ་ནས་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བསྲུང་སྐྱོབས་སྡོང་གྲོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཞི། ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་ནས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་བསམ་ལ། ཕཊ་དང་པོས་མཆོད། གཉིས་པས་ཐོབ། གསུམ་པས་ཚིམས་པར་བསམ། བསྡུ་རིམ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང༌། མཐར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཕཊ་དང་པོས་སྤྲུལ་སྐུའི། གཉིས་པས་ལོངས་སྐུའི། གསུམ་པས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་འཕོས་པར་བསམ་（9བ）མོ། །

བཞི་པ་དགོང་མོ་དང་འབྲེལ་བར་དམར་འགྱེད་ནི། ཕཊ༔ འབྱུང་བ་སྙིགས་མར་སོགས་བརྗོད་པ་དང༌། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྙིགས་མར་འཐས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནས། དྭངས་མའི་ཤེས་རིག་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སོང་བར་བསམ་ཞིང༌། ཕཊ་དང་པོས་སྤར། གཉིས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས། གསུམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཐིང་ནག་གི་ཐོད་རུས་རྒྱན་ཅན་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོ་གདན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ཚད་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ལྤགས་པ་བཤུས་ཏེ་ས་གཞིར་བརྡལ་བའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་ཕུང་ཐར་གྱིས་ཞིག་ནས། ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། ཚིལ་ཞུན་གྱིས་ཕུང་པོ། ངད་རླངས་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་སྟེང་དུ་དབྱིངས་ནས་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿ དམར་ཧཱུཾ་མཐིང་གི་ཆར་བབས་པས་ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ བརྗོད། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་（10ན）མཁའ་འགྲོ་བཅུ་གཅིག་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བྱ་བ་འབུམ་སྡེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཕཊ་གསུམ་གྱི་ཐོས་ཆས་འདུས་པར་བསྒོམ། འགྱེད་དངོས་ནི། མ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཏེ། དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དང༌། དེར་བྱུང་གི་ནད་གདོན་བག་ཆགས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་ཕཊ་དང་པོས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། གཉིས་པས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། གསུམ་པས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པས་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཚིམས་ནས། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོར་ཐིམ། འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཐིམ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་དེར་བྱུང་གི་ནད་གདོན་སོགས། ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ང་རྒྱལ་དང་དེར་བྱུང་གི་ནད་གདོན། ནུབ་པདྨ་རིགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་དེར་བྱུང་གི་ནད་གདོན། བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕྲག་དོག་དང་དེར་（10བ）བྱུང་གི་ནད་གདོན། སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་རིགས་ལ་དུག་གསུམ་དང་དེར་བྱུང་གི་ནད་གདོན། མཚམས་ཕྱོགས་འཛིན་རིགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་དེར་བྱུང་གི་ནད་གདོན། འོག་ས་སྤྱོད་རིགས་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་དེར་བྱུང་གི་ནད་གདོན། བར་དམ་ཚིག་རིགས་ལ་མ་རིག་པ་དང་དེར་བྱུང་གི་ནད་གདོན་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ལ་གོང་བཞིན་དམིགས་གནད་བྱ། བསྡུ་རིམ་ནི། ཡུལ་བཟང་ངན་སོགས། མཐར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཕན་གནོད་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཕཊ་དང་པོས་སྤྲུལ་སྐུ། གཉིས་པས་ལོངས་སྐུ། གསུམ་པས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་འདིར་སྨོས་པ་ནི་གཅོད་གཞུང་སྤྱི་ལ་རྣམ་དཔྱོད་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ཏེ་དཀར་འགྱེད་འབྲུ་འབྲེལ་དང་གཞན་རྣམས་དམིགས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་མྱོང་བ་ཟབ་མོས་སྙེམས་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལས། ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཤེས་དང་（11ན）ངག་སྟབས་གྱེར་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གཅོད་པར་མི་རློམ་མོ། །རེ་དོགས་སྒོང་རྒྱ་ཕྱི་ནས་གྲོལ། །བདག་འཛིན་སྙེམས་ཐག་ནང་ནས་ཆོད། །སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་ལམ་འདིར་གཡར་དམ་ལྷུར་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། བདུད་བཞི་སྙིང་ལ་ཉལ་བའི་གཅོད་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་གསེང་འགའ་ཞིག་ལ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ། །མངྒ་ལཾ། །