DJYD-KABUM-12-NA-003: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན། | |||
|fulltitle=dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i las byang bdud sde'i g.yul las rgyal ba'i dga' ston | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i las byang bdud sde'i g.yul las rgyal ba'i dga' ston''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 43-79. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Activity Manual - las byang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=rta mgrin | |deity=rta mgrin | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=12 | |||
|volnumtib=༡༢ | |volnumtib=༡༢ | ||
|volyigtib=ན | |volyigtib=ན | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=003 | |textnuminvol=003 | ||
|pagenumbers=43-79 | |||
|totalpages=37 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=19a4 | |||
|totalfolios=19 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=las byang | |||
|versonotes=bdud 'joms yang khros | |||
|colophontib=།ཅེས་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཆགས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ། རི་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་ཁུག་ལྷ་ཆེན་དགའ་ཚལ་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i las byang bdud sde'i g.yul las rgyal ba'i dga' ston ces bya ba 'di ni/___don gnyer can du mas snga phyir yang dang yang du bskul ba yid la bcag pa'i thog___/nye char mkhan chen bla ma bka' 'gyur ba 'jam dbyangs rdo rje'i gsung gis nan chags su bskul ba la brten nas/___gter gzhung gi dgongs pa ma 'khrul bar dkyus kyi lag len rnam gsal 'jug pa bde ba'i las khrigs su bsdebs te/___rig pa 'dzin pa 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bcu phrag bdun gyi mthar thug pa chu mo glang gi lo smin drug zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la/___ri bo rin chen spungs pa'i mgul khug lha chen dga' tshal gyi bsti gnas su sbyar ba las/___thog ma'i glegs bam du 'bebs pa po ni sngags skyes rin chen phun tshogs kyis so/___/'dis kyang las dang dngos grub 'dod rgu rang dbang du bsgyur ba'i rgyur gyur cig___//___//sarba dA mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-003.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-003.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=NA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་ཡང་ཁྲོས་འབར་བའི་སྐུར། །ཡོངས་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་དང་གཉིས་མིན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་སྐྱོངས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་པ། །བཅུ་གསུམ་རྒྱས་ཐེབས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཁྲག་དངོས། །ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཕྲིན་མན་ངག་བཞིན། །འདི་ན་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ལ་སྤྲོ། །(དེའང་ཇི་སྐད་དུ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྗེ་རིགས་འབངས་འབབ་འབངས་རིགས་རྗེ༔ ཉེས་མེད་ཆད་པའི་མལ་དུ་མནར༔ ཉེས་ཆེན་མཐོ་བའི་ཁྲི་རུ་བསྟོད༔ ཆོས་བྱེད་སྨོད་ཅིང་སྡིག་བྱེད་བསྟོད༔ ཟས་སུ་ལྕི་(2ན)བའི་སྡིག་ཟས་སྤྱོད༔ ལས་ཀ་དམག་ཇག་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད༔ རང་ལས་བརྩེ་གྲོགས་མི་འོང་ཞིང་༔ ཉེ་འབྲེལ་གྲོགས་དང་སྤུན་གྱིས་བསླུ༔ སྔགས་པ་དགེ་བཙུན་དམ་སྡོམ་ཉམས༔ འདྲེ་རུ་རྒྱལ་བསེན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་དར༔ ནད་རིམས་གོད་ཡམས་སྣ་ཚོགས་འཚུབས༔ དམ་ཉམས་འདྲེར་འཁྲུལ་དམ་སྲི་རྒོད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་པས༔ ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་བདུད་འབངས་མཆི༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ལེ་ལོ་དང་༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་ལྷ་བདུད་ཀྱིས༔ བསླུས་ཏེ་སྡིག་པའི་སྒོ་རུ་འཛུད༔ གལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བུ༔ ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་དཔེར་སྲིད་ཀྱང་༔ དེ་ལ་ནག་ཕྱོགས་ཆད་གཅོད་ན༔ དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད༔ བསྒྲུབ་པས་ལོག་(2བ)འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནད་ལས་གྲོལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རྒྱལ་པོར་འགྱུར༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་དེང་སང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར་ཡི་དམ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྣོ་ནུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འདི་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། རྩ་བར། སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་འོས་པའི་སར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་འཇམ་གྲུ་བཞི་བྱ༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བསྟེན་ནོ༔ ཡང་ན་རས་བྲིས་དལ་དུ་བསྟེན༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟེན༔ ཡང་ན་ཕུར་པ་སྐུ་གཟུགས་བསྟེན༔ མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་འབྱོར་དང་བསྟུན་པ་བཀོད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཆོ་གར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པ་ལས། སྔ་མ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི།) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཞི་(3ན)དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་ནས༔ ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ རང་གྲོལ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་བརྒྱན་ཞིང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒོ་གསུམ༴ རང་གྲོལ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༴ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ༴ རང་གྲོལ༴ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་བ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་དཔལ༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སོགས༔ རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གསོལ་བ༴ རང་གྲོལ༴ ཕ་གཅིག་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི༔ གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་གདན་གསུམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞི་སོགས༔ ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ༴ རང་གྲོལ༴ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་(3བ)བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ རང་གྲོལ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་བཙས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དོན་གྱི་རིག་སྐུ་རང་ངོར་སད་པར་ཤོག༔ (གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།) ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དབང་ཆེན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ(ས་མདུན་མཁར་སད་པ་ལ།) ན་མོཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ (ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།) | |||
(གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།) ཧོཿ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བརྩོན་བྱ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་བསླབ་ལ་གནས༔ (ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད) | (གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།) ཧོཿ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བརྩོན་བྱ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་བསླབ་ལ་གནས༔ (ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད) | ||
(བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།) ན་མོཿ དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་(4ན)བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ (ཅེས་ཚོགས་བསགས་མཐར།) ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ(ས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ།) | (བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།) ན་མོཿ དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་(4ན)བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ (ཅེས་ཚོགས་བསགས་མཐར།) ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ(ས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ།) | ||
| Line 52: | Line 65: | ||
(དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།) ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཡོངས་སྒྲུབ་ལྷ༔ དབྱིངས་(18བ)དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀློང་གྲོལ་ལས༔ མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ལྷུག༔ ཨཿ (ཞེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསལ།) | (དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།) ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཡོངས་སྒྲུབ་ལྷ༔ དབྱིངས་(18བ)དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀློང་གྲོལ་ལས༔ མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ལྷུག༔ ཨཿ (ཞེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསལ།) | ||
(བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།) ཧཱུྃ༔ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་སོགས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ | (བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།) ཧཱུྃ༔ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་སོགས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ | ||
(བརྒྱད་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ལ།) ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་འཆིར་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་༔ ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དུ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ (ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བདུད་འདུལ་པདྨའི་མཐུ་སྟོབས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །དབང་ཆེན་རོལ་བའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་འདིར། །ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྐལ་ལྡན་གདུང་སེལ་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་སྨིན། །ཚུལ་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་གཏེར་རྩ་བའི་གཞུང༌། །མ་ནོར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་ཉེར་བསྡེབས་པ། འདིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་རང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་(19ན)ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཆགས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ། རི་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་ཁུག་ལྷ་ཆེན་དགའ་ཚལ་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །། | (བརྒྱད་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ལ།) ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡང་ཁྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱེ་འཆིར་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་༔ ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དུ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ (ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བདུད་འདུལ་པདྨའི་མཐུ་སྟོབས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །དབང་ཆེན་རོལ་བའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་འདིར། །ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྐལ་ལྡན་གདུང་སེལ་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་སྨིན། །ཚུལ་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་གཏེར་རྩ་བའི་གཞུང༌། །མ་ནོར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་ཉེར་བསྡེབས་པ། འདིས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་རང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་(19ན)ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཆགས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ། རི་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་ཁུག་ལྷ་ཆེན་དགའ་ཚལ་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།)}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 10:38, 15 July 2024
| Wylie title | dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i las byang bdud sde'i g.yul las rgyal ba'i dga' ston | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 3, Pages 43-79 (Folios 1a1 to 19a4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i las byang bdud sde'i g.yul las rgyal ba'i dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 43-79. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: las byang Verso: bdud 'joms yang khros | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Activity Manual - las byang | |
| Cycle | ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | rta mgrin | |
| Colophon |
།ཅེས་དབང་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀའ་འགྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ནན་ཆགས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་དཀྱུས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ། རི་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་ཁུག་ལྷ་ཆེན་དགའ་ཚལ་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་དུ་འབེབས་པ་པོ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
/ces dbang drag rta mgrin yang khros nag po'i las byang bdud sde'i g.yul las rgyal ba'i dga' ston ces bya ba 'di ni/___don gnyer can du mas snga phyir yang dang yang du bskul ba yid la bcag pa'i thog___/nye char mkhan chen bla ma bka' 'gyur ba 'jam dbyangs rdo rje'i gsung gis nan chags su bskul ba la brten nas/___gter gzhung gi dgongs pa ma 'khrul bar dkyus kyi lag len rnam gsal 'jug pa bde ba'i las khrigs su bsdebs te/___rig pa 'dzin pa 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bcu phrag bdun gyi mthar thug pa chu mo glang gi lo smin drug zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum pa la/___ri bo rin chen spungs pa'i mgul khug lha chen dga' tshal gyi bsti gnas su sbyar ba las/___thog ma'i glegs bam du 'bebs pa po ni sngags skyes rin chen phun tshogs kyis so/___/'dis kyang las dang dngos grub 'dod rgu rang dbang du bsgyur ba'i rgyur gyur cig___//___//sarba dA mang+ga laM// | ||