DJYD-KABUM-17-TSA-012

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dam can spyi'i gtor 'bul
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 17, Text 12, Pages 191-197 (Folios 96a1 to 99a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dam can spyi'i gtor 'bul. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 17: 191-197. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: spyi gtor   Verso: srung ma'i phrin las
More details More details
Genre	Torma-offering Rituals - gtor chog

Tibetan Text

[edit]

（96ན）༄༅། །（དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ལ། ཐོག་མར་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི།） རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（ས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་།） ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས། །མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ན་ལེནྡྲ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱ་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདག་གི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ངྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（ས་སྤྱན་དྲངས་ལ།） ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་（96བ）པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་ནི་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཨ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ། （ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ།） ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། （ཅེས་དམ་ལ་བཞག །）ཧཱུཾ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ངྷརྨ་པ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། （དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།） པཱདྱཾ། པུཥྤེ། ངྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ ། གྷནྡྷེ། ནཻཝཱིདྱ། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། （ཞེས་ཉེར་སྦྱོད་དང་།） མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། （ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ།） ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་（བསམ་ལ་རྡོ་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས།） ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ངྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲཱི་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཛཿ ཨུ་མ་（97ན）དཱེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཨེ་ཧེ་མ་རུ་ཙེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུཾ་ཛཿ ཧྲཱིཿ ཤག་རུ་རཀ་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ངྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་ངྷུ་ཏྲི་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཝཱ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥྚཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ངྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་ཀིང་ཀ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ （ཞེས་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར།） ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།） དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། དཔལ་མགོན་（97བ）མ་ནིང་ནག་པོ། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག །ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། ཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་། དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ། ལྷ་སྨན་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ། བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། （བསྟོད་པ་ནི།） ཧཱུཾ། འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །མ་རུང་འདུལ་མཛད་（98ན）མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རོལ་པ་ལས། །ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་བདག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ ། གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག །འཇིགས་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ། །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་（98བ）ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིད་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག །ཡིད་བཞིན་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་གསོས་པོ་ལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ཉན་ཐ་ཚིག་ཅན། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །འབར་བའི་གར་གྱིས་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྲུང་མའི་གཙོ། །ཞིང་སྐྱོང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུང་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་དྲགས་པའི་ཚུལ་དུ་（99ན）སྐུར་སྟོན་པ། །མཐུ་ཆེན་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི ། སྤྱན་སྔར་ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་བཅས་ལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །རྣམ་འགྱུར་ཐབས་མཁས་ཞིང་སྐྱོང་སྨན་མོའི་ཚུལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་ཌཱ་ཀི་མ། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ། །དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ། །དམ་ཉམས་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་གཉེར་ཁ་འཛིན། །རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི། །བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །（ཅེས་བསྟོད་དོ།། །།）