DJYD-KABUM-19-DZA-001

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bshad bya'i yan lag skor dang skyabs 'gro'i sdom pa thob pa'i brgyud pa
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 19, Text 1, Pages 3-15 (Folios 1a1 to 7a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bshad bya'i yan lag skor dang skyabs 'gro'i sdom pa thob pa'i brgyud pa. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 19: 3-15. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: thob yig   Verso: spyi chings skyabs 'gro
More details More details
Genre	Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
Cycle	ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me)

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རཏྣ དཱི པ ག མྦྷཱི རོ དཱ ར སངྔྷརྨ སྱ བྷ ཀྵ རནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། །།

༄༅། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །བི མུ ཀྟོ ཏྟ མཱ གྲོ མ རྒཿ ཛ ག ནྟི པྲ སེ ནཿ ཀ རྻཿ ། །

༄༅། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོག་གི་ལམ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གསལ་མཛད། །

༄༅། །གུ རོ རྦ ཛྲ དྷྲྀ གྨ ཧེ ནྡྲཿ ནམཿ པཱ ད ས རྦཻ རྦྷ བཻཿ

༄༅། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འདུད། །

༄༅། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་སོན་རྣམ་འདྲེན་སྟོན་མཆོག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བདེན་གཉིས་རང་བཞིན་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས། །རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཚོགས་ཀྱི་གཞིར་གནས་དགེ་འདུན་ཏེ། །རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྱི་བོས་ལེན། །ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཤྲཱི་སེང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །གྲུབ་པའི་（3ན）སློབ་དཔོན་རྣམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་ཤིང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཟོལ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ནས་གུས་པས་བསྟོད་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ལན་བརྒྱར་འབུལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་མཚོ་ལས་ངོ་མཚར་གཟུགས་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་ནི། །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བས་སྲིད་པའི་མུན་འཐུག་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་ཅིག་ཅར་བཞད་མཛད་འཆི་མེད་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚན་དཔེའི་ཞལ་བཟང་འཆར་（3བ）ནུབ་བྲལ་ཁྱོད་བདག་བློའི་དད་གསུམ་ཡིད་མཁར་རོལ། །གངས་ལྗོངས་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི། །ཉིན་བྱེད་གསར་དུ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་མོད། །རབ་གུས་སོར་མོའི་ཀུནྡ་སྙིང་གར་ཟུམ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དང་། །རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ཉང་རལ་ཆོས་དབང་སོགས། །བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་རྣམས་ལ། །བསྟོད་བསྔགས་དབྱངས་ཀྱི་རོལ་མོ་ལན་བརྒྱར་（4ན）འཁྲོལ། །ཕུལ་བྱུང་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །རིས་སུ་མ་ཆད་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་གྱུར་པ། །དུས་གསུམ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་ཡང་ཡང་འདུད། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གདུང་འཚོབ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །བདག་སོགས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བདུད་（4བ）འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མཚུངས་མེད་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཞབས་པད་མི་ཤིགས་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་བསྟི། །ཕུལ་བྱུང་སྡོམ་གསུམ་ས་བོན་སྣུམ་པོ་བདག་རྒྱུད་ཞིང་སར་ལེགས་བཏབ་ནས། །དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཆོས་ཆར་ཕབ་ལས་གཏན་བདེའི་འབྲས་བཟང་སྨིན་མཛད་པ། །འགྱུར་མེད་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་དང་ནི་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་སྟེ། །ཟླ་མེད་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཞབས་པད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་མཆོད། །རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་པད་རྩ་ཉག་ཕྲ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཚ་ཟེར་གྱིས། །ཉེ་བར་བསྐྱངས་ལས་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་འདབ་རྒྱ་གྲོལ་མཛད་པ། །འགྱུར་མེད་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །འགྲན་མེད་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་ཞབས་རྡུལ་ཡན་ལག་དང་པོའི་དཔྱིད་དུ་བསྙེན། །གཞན་ཡང་བརྗོད་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ལས། །རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་མཐའ་བརྟེན་ཚུན། །ལེགས་འདོམས་（5ན）དགེ་བའི་བཤེས་སུ་གང་བསྙེན་པ། །ཀུན་ལ་སྙིང་ནས་གུས་པས་དེང་བསྟོད་དོ། །རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་བཞད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་སྤྲོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །སྐལ་བཟང་བུང་བ་དགའ་བའི་ཟིལ་དངར་གྱི། །སྦྲང་རྩིས་དབུགས་འབྱིན་བསྩལ་ལ་ཅིས་མི་སྤྲོ། །ཨེ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་འབབ་སྟེགས་ལས། །ཞི་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །མོས་ལྡན་སྙིང་གི་བུམ་བཟང་སྐལ་བ་བཞིན། །གང་བ་འདིས་ནི་ལུས་རྟེན་དོན་ཡོད་བྱས། །གང་ཞིག་མྱ་ངམ་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གྲུ་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས། །མི་ལྡོག་དད་བརྩོན་རླུང་གིས་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །ཐོས་པའི་ནོར་བུ་ལེན་ལ་ཅིས་མི་འཇུག །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བསྟན་ཀུན་ལ་རིས་མེད་དུ། །དག་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་མོས་གུས་ལྷུར་བླངས་པས། །བདག་རྒྱུད་རྣམ་གསུམ་དད་པའི་ཡོལ་གོ་ནི། །ཟབ་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཁོ་ནས་གང་། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེར་བརྟས་ནས། །དམ་པའི་（5བ）ཆོས་ཚུལ་ངེས་པ་འདི་སྙེད་ཅེས། །བརྗེད་ངེས་ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་དེང་འདིར་སྦར། །དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ལེགས་བྱས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པའི་མཐུས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་དངོས་སྣང་རྩོད་བྲལ་གྱི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆ་ཤས་ཙམ་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོར་སེམས་ཏེ། གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྒྱ་ལམ་སྟེ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་རྙེད་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་དད་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཅན་ཡང་། །ངན་སོང་རྣམ་གྲོལ་ཉན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་（6ན）ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེར་འགོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོར་གྱུར་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ ། ཤཱ་རིའི་བུ། སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད། དཔལ་སྦས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། རྦ་རཏྣ། གཙང་རབ་གསལ། སྨར་ཤཱཀྱ་མུན། གཡོར་པོ་དགེ་བ་འབྱུང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། གཟུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སྣེ་བོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར། བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབར། རྩིས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ ། སྣར་གྲོ་མོ་ཆེ་བདུད་རྩི་གྲགས། མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས། སྣར་ཐང་གྲགས་པ་ཤེས་རབ། སྣར་ཐང་མཆིམས་བློ་བཟང་གྲགས་པ། མཁན་（6བ）ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དཔང་སྟོན་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་སྣར་ཐང་མཁན་པོར་བྱོན་པ་དྲུག །པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ། གནས་རྙིང་པ་ཀུན་དགའ་བདེ་ལེགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདེ་བ་ཅན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། རྒྱལ་ཁང་རྩེ་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། གྲྭ་འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། རབ་འབྱམས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས། སྨིན་གླིང་མཁན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ལྡན། མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། རྡོར་འཛིན་མཁན་རིག་འཛིན་བཟང་པོ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་མ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་（7ན）པའི་ཕྱོགས་དང་། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའམ་དྲུག་གི་ངེས་པ་རྣམས་ལས་རང་སྐལ་དུ་ཇི་ཙམ་མནོས་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་ཚབས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ཙམ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རིམ་བཞིན་བཀོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །། །