DJYD-KABUM-21-ZHA-001

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

Wylie title	lo tsA ba chen po ngag dbang chos dpal rgya mtsho'i gsung 'bum skor gyi thob yig
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 21, Text 1, Pages 3-16 (Folios 2a1 to 8b3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Lo tsA ba chen po ngag dbang chos dpal rgya mtsho'i gsung 'bum skor gyi thob yig. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 21: 3-16. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: thob yig   Verso: lo chen d+harma shrI'i bka' 'bum skor
More details More details
Genre	Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
Cycle	ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me)

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །（2ན）ཨོཾ་སྭསྟི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྲུབ་བརྙེས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་རྣམ་རོལ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་སྐོར་ཐོབ་པ་ལ། ནང་གསེས་སྐོར་ཚོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར་ལ། སོ་ཐར་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ཤིང་རྟ། ཐུན་མིན་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རོལ་མོ། མྱ་ངན་འདས་བྱུང་གི་གཏམ་ཨུཏྤ་ལའི་དོ་ཤལ། དྷརྨ་ཤྲཱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་བརྩམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བདེན་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། བྱ་རྒོད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར། དིང་རི་བའི་རྣམ་ཐར་བཅས། གཉིས་པ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་བྱ་དཀའི་ལམ་གྱིས་མཛེས་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེ་མིག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་（2བ）པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེ་མིག །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་དང་སྦྱར་ནས་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེ་མིག །ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཁང་མཛེས་རྒྱན་དུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེ་མིག །བླ་བྲང་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་བར་ཁང་གི་ནང་ཁྱམས་མཛེས་རྒྱན་དུ་བསྡེབས་པ་དུས་འཁོར་ལུགས་ཉི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེ་མིག །བསྟོད་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ནང་གསེས་དུ་མ་ཅན་བཅས། གསུམ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ནང་གསེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་གོ་དོན་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ཨུཏྤ་ལའི་དོ་ཤལ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་མེ་ལོང་། སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་འགྲེལ་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ། དེའི་ལག་ལེན་ལྷན་ཐབས་ངོ་མཚར་ཕྲེང་བ། སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ། སྟོང་འཇུག་ཟིན་བྲིས་ཞིབ་མོ་དར་ཚགས། དབྱངས་འཆར་གྱི་མཆན་འགྲེལ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ། （3ན）དེའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་མན་ངག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཅས། གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ནང་དོན་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལེགས་བཤད་དཔག་བསམ་སྙེ་མ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་གསང་སྙིང་གི་འགྲེལ་པ་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན། དེའི་སྤྱི་དོན་གསང་བདག་ཞལ་ལུང་། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཟིན་མ་ཊཱཀི་བཅས། བཞི་པ་མདོ་སྔགས་གཞུང་ཆོག་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་དང་རྣམ་བཤད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མའི་སྐོར་ལ། མདོ་ཕྱོགས་སུ། རབ་བྱུང་གི་གཞིའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། སྟོད་འགྲེལ་ལོ་མིང་རེའུ་མིག །སྡོམ་པ་འབུལ་ཆོག །འདུལ་བ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཐར་གླིང་བགྲོད་པའི་གྲུ་ཆེན། དབྱར་གནས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཅས། སྔགས་ཕྱོགས་སུ། བྱ་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་（3བ）ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་མཎྜལ་བཞི་པའི་ངག་འདོན། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། ཞི་བྱེད་སྐོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་གསེར་ཕྲེང་མ། དབང་ཆོག་ཆོག་བསྒྲིགས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། ཁྲིད་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡེབས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཅས། བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཀའ་མའི་སྐོར་ལ། འདུས་པ་མདོའི་དབང་གི་སྤྱི་དོན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ། འདུས་པ་མདོའི་སྒྲུབ་ཁོག་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ། ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ། རྩ་དཀྱིལ་སྒྲུབ་དབང་གི་ལས་བྱང་ཁོལ་བཏོན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ། འདུས་མདོའི་ཆོ་གའི་ཟུར་འདེབས་དཔག་བསམ་སྙེ་མ། འདུས་པ་མདོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་བསྙེལ་ཐོ། རྒྱུད་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་མར་བྱས་པ་འདོད་སྟེར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། སླར་ཡང་འཕྲོས་དོན་འགའ་（4ན）ཞིག་བརྗོད་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྣམ་བཞག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་རྩ་འགྲེལ། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་འཆམ་ཡིག་གི་བརྗེད་བྱང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་རོལ་མོ། མཆོད་གར་གྱི་བརྗེདས་བྱང་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའི་རོལ་མོ། གླུ་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ། དོང་སྤྲུགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་དོན་ཉིང་ཁུ། དེའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྣང་བྱེད། རོག་ལུགས་ཕུར་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རོག་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། རོག་ཕུར་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན། སྨད་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་གདུག་ཅན་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། རོག་ཕུར་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་བཅས། ཟབ་པ་གཏེར་མའི་སྐོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས། ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་（4བ）བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། ཉང་གཏེར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ། སྨན་མཆོད་ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་སོགས། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་གསལ་བ། ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ། རས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགུར་ཚན་པ་གསུམ། ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་གྲྭའི་རས་འབུད་ཀྱི་ལག་ལེན་གའུ་ལེ། །ཉང་གཏེར་མ་མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས་རྫས་གསོག་པའི་སྡོམ་བྱང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ། བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ། མདོས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ། ཆོས་དབང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྙེ་མ། རཏྣའི་དྲག་དམར་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། གྲྭ་མངོན་ཛ་མ་བྷ་（5ན）ལ་དམར་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་སྣང་བ། བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་དམིགས་བརྗེད་བྱང་། ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཚིག་འགྲེལ་པ། སྨིན་གཏེར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཁྲིད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིག་ཆུང་། གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ། འཕོ་བའི་དམིགས་སྐོར་ཟིན་བྲིས། འཕོ་བའི་སྟོང་ཐུན། རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྡུས་པ། བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོ། ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། དེའི་ཀ་དག་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ། ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རྐང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ། ངོ་སྤྲོད་རྩ་ཐོ་དྲི་མེད་རབ་གསལ། ཐུགས་ཐིག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་སྤེལ་བ། འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་（5བ）ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟུར་འདེབས་བསྐྱུད་བྱང་། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མའི་ཟིན་བྲིས། གནས་ལུང་གི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་མཐར་ལམ་སྣང་བྱེད། སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ། ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག །དེའི་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག །གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་གནད་གསལ་སྒྲོན། རྩ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཟུར་འདེབས་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཚིག་འཆི་མེད་བཅུད་སྟེར། ཨ་ཏིའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བའི་འོད། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་མཐར་ཐུག་རི་ཆོས་བཅས། ལྔ་པ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐུན་མོང་ཕྱིའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐར་ལམ་རབ་གསལ། ཐུན་མིན་ནང་གི་ཆོས་སྤྱོད་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ། ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རབ་（6ན）གསལ་ཀུན་དགའ་རྩ་འགྲེལ། གསར་རྙིང་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་བཤད་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་འཁྱོག་མཚམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ། རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས། རབ་གནས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་མདོར་བསྡུས། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས། གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་ཐབས། འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོའི་ཚེ་དབང་བཀླག་ཆོག་མ། ཕྱག་རྡོར་བདུད་སྡེ་ཕྱེར་འཐག་གི་ལས་བྱང་རྣམ་ངེས་ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ། སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོས་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་སྒོམ་བཀླགས་ཆོག་མ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀློག་དག་སྦྱོར། བླ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན། གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་གདམས་པ་དཔའི་བོའི་གད་རྒྱངས། གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། བར་དོའི་ཆོས་བཤད་བརྗོད་བདེར་སྤེལ་བ། དམ་ཅན་གཏོར་བསྔོ་མདོར་བསྡུས། རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། ཕུར་པ་（6བ）ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། བླ་མ་གསང་འདུས། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས། དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་ལེ་ཚན་བཅས། དྲུག་པ་གཞན་བསྐུལ་གྱི་དྲིས་ལན་དང་འབེལ་གཏམ་སྐོར་ལ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལན་དུ་སྩལ་བའི་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀའ་གནད་ཟིན་བྲིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུན་བཟང་། དྲི་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལན་དུ་སྩལ་བ་རྨོངས་པའི་མུན་སེལ། འབེལ་གཏམ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་འོད་ཟེར་བཅས། བདུན་པ་དཀར་ཆག་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བློས་བསླངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ཡོངས་འདུའི་འཁྲི་ཤིང་། སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོའི་དཀར་ཆག་ཡིད་ཆེས་ངེས་པ་སྟེར་བྱེད། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ། ཡས་གཏམ་དང་། བསྔོ་བའི་ཡོན་བཤད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་བསྔོ་བ་ལེ་ཚན་དང་བཅས་པ་པད་དཀར་ཆུན་པོ། བསྔོ་བའི་ཡོན་བཤད་བསྔོ་བ་ལེ་ཚན་བཅས་མདོར་བསྡུས། སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ནས། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་པདྨ་བསྟན་འཛིན། མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་（7ན）བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཁྲི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཁྲི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ། དེ་གཉིས་ཀས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ། དེས་བདག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ཡང་ན། ཁྲི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དགའ་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་བོ། །ཡང་རྩིས་དཀར་ནག་སྐོར་རྣམས་མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ནས། བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ། མཁན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། མཁས་གྲུབ་པདྨ་བཛྲ། ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཀུན་དགའ། བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར། རྗེ་ཀུན་སྤངས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔག་བསམ་སྙེ་མའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་（7བ）ཤྲཱི་ནས། འགྱུར་མེད་སྐལ་བཟང་འཕེལ་རྒྱས། འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འིན། ཨ་ཏི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་པདྨ་མངྒ། གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། མཁན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ། འགྲོ་མགོན་ཀུན་བཟང་བསོད་ནམས། འཇམ་དཔལ་བདེ་བའི་ཉི་མའམ་འགྱུར་མེད་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན། དེས་བདག་ཛྙཱ་ན་ལའོ། །ཡང་ཆོས་སྤྱོད་ཐར་ལམ་རབ་གསལ་གྱི་ལུང་བརྒྱུད་གཅིག་ནི། སྤར་རྙིང་ལྟར་ན། མཛད་པ་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི། གཅུང་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ། དྲིན་ཅན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཁྲི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། ཁྲི་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ། སྨྱོས་བཙུན་གྲུབ་པ་མོ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན། ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ཛྙཱ་ན་ལའོ། །སྤར་གསར་ལྟར་ན། མཛད་པ་པོ་ནས། དྲིན་ཅན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲི་པདྨ་བསྟན་འཛིན། （8ན）ཁྲི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྦ་སྤྲུལ་པདྨ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྡོར་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ། དེས་སོ། །ཡང་ན། དྲིན་ཅན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ནས། ཁྲི་པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཁྲི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། རྡོར་འཛིན་དོན་གྲུབ་གྲགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཕུན་ཚོགས། རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་གསང་བདག་དགོངས་རྒྱན་གྱི་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནི། གཏེར་ཆེན་ཡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། དེ་ནས་མཛད་པ་པོ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། རབ་འབྱམས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན། མཁན་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། མཁན་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་བདེ་བའི་ཉི་མ། དེས་བདག་འཇིགས་བྲལ་（8བ）ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །སྤྱི་དོན་གསང་བདག་ཞལ་ལུང་གི་ཁྲིད་ལུང་བརྒྱུད་པ་ནི། གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཡན་གོང་བཞིན་ལ། དེ་ནས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། པདྨ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་བདེ་བའི་ཉི་མ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། ཡང་ན་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཡན་སྔར་བཞིན་ལས། རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་། ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ། ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ། གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་མན་འདྲའོ།། །།