DJYD-KABUM-22-ZA-023: Difference between revisions

Revision as of 13:33, 24 July 2024

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 22, Text 23, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '*. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.*
Side notes	Recto: zin bris Verso: gnam lcags spu gri'i
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Notes - zin bris
Cycle	ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	rdo rje phur pa

[edit]

༄༅། །ལོ་མཇུག་དུས་རིམ་ཕུར་ཟློག་ཆེན་མོའི་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་ལ། ཕུར་པའི་རྩ་གཏོར་གདན་གྲུ་བཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་དང་རྩིབས་བཞི་བརྩེགས་པའི་ཁར་ཁྲོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་གཤོག་པ་ཕུར་གཟུགས་པད་འདབ་ཅན། འཁོར་གྱི་དཔལ་བཤོས་རྩིབས་གྲངས་དང་མཉམ་པ། རྩེ་རྒྱན་མེ་རི་ལྷ་མཚན་ཅན། ལྕགས་འཁོར་སྔོ་ནག །གདན་གྲུ་བཞི་དང་གཏོར་མ་རྣམས་དམར་པོའོ། །ལེགས་ལྡན་ལ་ལྕགས་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཁ་པད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ། དེ་མདུན་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་དང་། མཁར་གྱི་རྩ་བའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་རེ། དེ་དག་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་བཤོས་ཕྲན་ཆུང་བ་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་ནས་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ། ལྕགས་མཁར་དང་གཙོ་གཏོར་ནག་པོ། འཁོར་རྣམས་དམར་པོའོ། །ཕྱག་བཞི་པར་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རང་བདུན་དང་། བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་མཐེབ་རིལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་ནིང་ལ་དམར་གཏོར་དཔུང་རང་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། སྔགས་སྲུང་（1བ）མར་དཔལ་གཏོར་རྣོ་དབལ་ཅན་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ། འཁོར་མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ། གཡས་སུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས། རྒྱབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ཏེལ་པས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་བཙན་བཤོས་ར་མགོས་མཚན་པ། གཟའ་ལ་མཐེབ་རིལ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། ལྷ་ཆེན་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་ལྟོ་བ་ཟླ་གམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུར་པད་འདབ་གྱེན་ལངས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་གྱི་གཏོར་ཟླུམ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན། ཤན་དམར་ལ་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་དབལ་ཅན་དང་། རྩིབས་རེར་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། གཟའ་བདུད་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་རིལ་དང་ལིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྣམ་སྲས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རང་ལྟོ་ལྡིར་ཅན་ལ་འཁོར་རང་འདྲའི་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་རིལ་ཅན་སེར་པོ། རྡོར་ལེགས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་ཅན་གྱི་ཁར་གཙོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་བཙན་བཤོས་ལྔ་སྒྲོམ་དབུས་མཐོ་བ་ལ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ། རྩ་བར་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་ཚན་གསུམ་（2ན）དུ་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་བཤོས་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། ཞིང་སྐྱོང་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་རང་འདྲ་ཕྱེད་ཆར་སླེབས་པ་གཅིག་དང་། མདུན་གྱི་བང་རིམ་བར་པར་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་གཉིས། བང་རིམ་འོག་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྙིང་རེ་བཙུགས་པར་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ།

༈ རྗེས་འབྲང་སྐོར་ལ། དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོར་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་རྩེ་བཅད་མ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཚང་བས་བསྐོར་བ། ཕུར་སྲུང་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན། ཚེ་རིང་མར་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་ནོར་གཟུགས་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། གཡུ་སྒྲོན་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བླ་གཏོར་འདྲ་བར་འཁོར་རང་འདྲ་བར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན། བརྟན་མར་བཤོས་བུ་དབུས་གྲུ་གསུམ། གཡས་གྲུ་བཞི། གཡོན་ཟླུམ་བཞི། གཡོན་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་རང་འདྲ་སུམ་བརྩེགས་ཅན། དགོངས་བཙན་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་（2བ）མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་གཅེར་བ། པེ་ཧར་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་བསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་དང་ཟུར་བཞིར་ཏིང་ལོ་རེ། རྨང་གི་མཐར་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ། ཙིའུ་དམར་ལ་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བདུན་ནམ་གཅིག །རྨང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དམར་གཏོར་གང་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། ཐང་ལྷ་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟོ་ལྡིར་མཐེབ་རིལ་ཅན་ལ་མཐའ་སྐོར་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་གཏམས་པ། གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ལ་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རང་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ལ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ། བསྐང་གཏོར་ལ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རང་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཟན་ལེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་ཤིང་ཤ་ཚར་བཙུག་པ་ལ་འཁོར་གྲངས་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བསྡུས་དང་མཉམ་པའི་བཤོས་ཕྲན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་གཅེར་བ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ལ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ནོ། ། ༈ མཆོད་གཏོར་ཤོམ་སྒྲིགས་ཚུལ་ལ། གུང་གཞི་སྟེགས་བང་རིམ་གསུམ་པའི་བསྟར་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར། （3ན）དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ། ལེགས་ལྡན། ཕྱག་བཞི་པ། ཤན་པ། གཟའ། ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང་། གཡོན་ནས་གཡོན་དུ། མ་ནིང་། སྔགས་སྲུང་མ། ལྷ་ཆེན། རྣམ་སྲས། རྡོར་ལེགས་བཅས། ༈ བསྟར་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་བསྐང་གཏོར། དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། ཚེ་རིང་མ། དགོངས་བཙན། པེ་ཧར། གཏེར་བདག །ཆད་མདོ། སྨན་ཐོད་བཅས། གཡོན་ནས་གཡོན་དུ། དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ། ཕུར་སྲུང་། གཡུ་སྒྲོན་མ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཙིའུ་དམར། ཐང་ལྷ། གཞི་བདག །བརྟན་མ། རཀྟ་བཅས་སོ། །

༈ བསྟར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་གཏོར་རམ་རྒྱུན་གཏོར། དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ། ཞི་བའི་ཞལ་ཟས་ནས་མཆོད་ཡོན་བར་དང་། གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་ནས་ཁྲག་མཆོད་བར་ཕྲེང་ཚར་དུ་འགོད་དོ། །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།

@@ Line 9: / Line 9: @@
 |citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 22: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
 |language=Tibetan
+|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
+|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|terma=Yes
+|deity=rdo rje phur pa
+|cycle=phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri
+|cycletib=ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
+|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
+|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
+|versonotes=gnam lcags spu gri'i
 |tibgenre=Notes - zin bris
 |volnumtib=༢༢
@@ Line 21: / Line 30: @@
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|（1ན）ལོ་མཇུག་དུས་རིམ་ཕུར་ཟློག་ཆེན་མོའི་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་ལ།   ཕུར་པའི་རྩ་གཏོར་གདན་གྲུ་བཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་དང་རྩིབས་བཞི་བརྩེགས་པའི་ཁར་ཁྲོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་གཤོག་པ་ཕུར་གཟུགས་པད་འདབ་ཅན།   འཁོར་གྱི་དཔལ་བཤོས་རྩིབས་གྲངས་དང་མཉམ་པ།   རྩེ་རྒྱན་མེ་རི་ལྷ་མཚན་ཅན།   ལྕགས་འཁོར་སྔོ་ནག   །གདན་གྲུ་བཞི་དང་གཏོར་མ་རྣམས་དམར་པོའོ།   །ལེགས་ལྡན་ལ་ལྕགས་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཁ་པད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ།   དེ་མདུན་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་དང་།   མཁར་གྱི་རྩ་བའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་རེ།   དེ་དག་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་བཤོས་ཕྲན་ཆུང་བ་བརྒྱད་དང་།   ཕྱི་ནས་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ།   ལྕགས་མཁར་དང་གཙོ་གཏོར་ནག་པོ།   འཁོར་རྣམས་དམར་པོའོ།   །ཕྱག་བཞི་པར་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རང་བདུན་དང་།   བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་མཐེབ་རིལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།   མ་ནིང་ལ་དམར་གཏོར་དཔུང་རང་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   སྔགས་སྲུང་（1བ）མར་དཔལ་གཏོར་རྣོ་དབལ་ཅན་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ།   འཁོར་མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ།   གཡས་སུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས།   རྒྱབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ཏེལ་པས་མཚན་པ།   གཡོན་དུ་བཙན་བཤོས་ར་མགོས་མཚན་པ།   གཟའ་ལ་མཐེབ་རིལ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   ལྷ་ཆེན་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་ལྟོ་བ་ཟླ་གམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུར་པད་འདབ་གྱེན་ལངས་བཞི་དང་།   ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་གྱི་གཏོར་ཟླུམ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན།   ཤན་དམར་ལ་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་དབལ་ཅན་དང་།   རྩིབས་རེར་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   གཟའ་བདུད་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་རིལ་དང་ལིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ།   རྣམ་སྲས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རང་ལྟོ་ལྡིར་ཅན་ལ་འཁོར་རང་འདྲའི་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་རིལ་ཅན་སེར་པོ།   རྡོར་ལེགས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་ཅན་གྱི་ཁར་གཙོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་བཙན་བཤོས་ལྔ་སྒྲོམ་དབུས་མཐོ་བ་ལ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ།   རྩ་བར་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་།   དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་ཚན་གསུམ་（2ན）དུ་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་བཤོས་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ།   ཞིང་སྐྱོང་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་རང་འདྲ་ཕྱེད་ཆར་སླེབས་པ་གཅིག་དང་།   མདུན་གྱི་བང་རིམ་བར་པར་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་གཉིས།   བང་རིམ་འོག་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྙིང་རེ་བཙུགས་པར་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ།
+{{TibP|༄༅། །ལོ་མཇུག་དུས་རིམ་ཕུར་ཟློག་ཆེན་མོའི་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས་ལ།   ཕུར་པའི་རྩ་གཏོར་གདན་གྲུ་བཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་དང་རྩིབས་བཞི་བརྩེགས་པའི་ཁར་ཁྲོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་གཤོག་པ་ཕུར་གཟུགས་པད་འདབ་ཅན།   འཁོར་གྱི་དཔལ་བཤོས་རྩིབས་གྲངས་དང་མཉམ་པ།   རྩེ་རྒྱན་མེ་རི་ལྷ་མཚན་ཅན།   ལྕགས་འཁོར་སྔོ་ནག   །གདན་གྲུ་བཞི་དང་གཏོར་མ་རྣམས་དམར་པོའོ།   །ལེགས་ལྡན་ལ་ལྕགས་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཁ་པད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ།   དེ་མདུན་ཡུམ་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་དང་།   མཁར་གྱི་རྩ་བའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་པ་རེ།   དེ་དག་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་བཤོས་ཕྲན་ཆུང་བ་བརྒྱད་དང་།   ཕྱི་ནས་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ།   ལྕགས་མཁར་དང་གཙོ་གཏོར་ནག་པོ།   འཁོར་རྣམས་དམར་པོའོ།   །ཕྱག་བཞི་པར་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རང་བདུན་དང་།   བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་མཐེབ་རིལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།   མ་ནིང་ལ་དམར་གཏོར་དཔུང་རང་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   སྔགས་སྲུང་（1བ）མར་དཔལ་གཏོར་རྣོ་དབལ་ཅན་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ།   འཁོར་མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ།   གཡས་སུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས།   རྒྱབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ཏེལ་པས་མཚན་པ།   གཡོན་དུ་བཙན་བཤོས་ར་མགོས་མཚན་པ།   གཟའ་ལ་མཐེབ་རིལ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   ལྷ་ཆེན་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་ལྟོ་བ་ཟླ་གམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ལྟ་བུར་པད་འདབ་གྱེན་ལངས་བཞི་དང་།   ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་གྱི་གཏོར་ཟླུམ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན།   ཤན་དམར་ལ་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་དབལ་ཅན་དང་།   རྩིབས་རེར་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   གཟའ་བདུད་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གཡས་གཅུས་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་རིལ་དང་ལིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ།   རྣམ་སྲས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རང་ལྟོ་ལྡིར་ཅན་ལ་འཁོར་རང་འདྲའི་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་རིལ་ཅན་སེར་པོ།   རྡོར་ལེགས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་ཅན་གྱི་ཁར་གཙོ་བོ་གིང་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་བཙན་བཤོས་ལྔ་སྒྲོམ་དབུས་མཐོ་བ་ལ་ར་མགོས་བརྒྱན་པ།   རྩ་བར་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་།   དགེ་བསྙེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་ཚན་གསུམ་（2ན）དུ་བསྡུས་ནས་སྤྱིར་བཤོས་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ།   ཞིང་སྐྱོང་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་སྟེང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་རང་འདྲ་ཕྱེད་ཆར་སླེབས་པ་གཅིག་དང་།   མདུན་གྱི་བང་རིམ་བར་པར་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་གཉིས།   བང་རིམ་འོག་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་སྙིང་རེ་བཙུགས་པར་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱན་པ།
-   ༈  རྗེས་འབྲང་སྐོར་ལ།   དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོར་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་རྩེ་བཅད་མ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཚང་བས་བསྐོར་བ།   ཕུར་སྲུང་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   ཚེ་རིང་མར་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་ནོར་གཟུགས་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ།   གཡུ་སྒྲོན་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བླ་གཏོར་འདྲ་བར་འཁོར་རང་འདྲ་བར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན།   བརྟན་མར་བཤོས་བུ་དབུས་གྲུ་གསུམ།   གཡས་གྲུ་བཞི།   གཡོན་ཟླུམ་བཞི།   གཡོན་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་རང་འདྲ་སུམ་བརྩེགས་ཅན།   དགོངས་བཙན་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་（2བ）མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་གཅེར་བ།   པེ་ཧར་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་བསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་དང་ཟུར་བཞིར་ཏིང་ལོ་རེ།   རྨང་གི་མཐར་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ།   ཙིའུ་དམར་ལ་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བདུན་ནམ་གཅིག   །རྨང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དམར་གཏོར་གང་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ།   ཐང་ལྷ་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟོ་ལྡིར་མཐེབ་རིལ་ཅན་ལ་མཐའ་སྐོར་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་གཏམས་པ།   གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ལ་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རང་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ།   གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ལ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ།   བསྐང་གཏོར་ལ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རང་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཟན་ལེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་ཤིང་ཤ་ཚར་བཙུག་པ་ལ་འཁོར་གྲངས་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བསྡུས་དང་མཉམ་པའི་བཤོས་ཕྲན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་གཅེར་བ།   མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ལ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ནོ།   །
+༈  རྗེས་འབྲང་སྐོར་ལ།   དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོར་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གྲི་གྲས་རྩེ་བཅད་མ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུར་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཐར་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཚང་བས་བསྐོར་བ།   ཕུར་སྲུང་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན།   ཚེ་རིང་མར་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་ནོར་གཟུགས་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ།   གཡུ་སྒྲོན་མར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བླ་གཏོར་འདྲ་བར་འཁོར་རང་འདྲ་བར་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་མཐེབ་རིལ་ཅན།   བརྟན་མར་བཤོས་བུ་དབུས་གྲུ་གསུམ།   གཡས་གྲུ་བཞི།   གཡོན་ཟླུམ་བཞི།   གཡོན་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་རང་འདྲ་སུམ་བརྩེགས་ཅན།   དགོངས་བཙན་ལ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་（2བ）མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་གཅེར་བ།   པེ་ཧར་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་བསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་དང་ཟུར་བཞིར་ཏིང་ལོ་རེ།   རྨང་གི་མཐར་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ།   ཙིའུ་དམར་ལ་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བདུན་ནམ་གཅིག   །རྨང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དམར་གཏོར་གང་མང་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ།   ཐང་ལྷ་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟོ་ལྡིར་མཐེབ་རིལ་ཅན་ལ་མཐའ་སྐོར་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་གཏམས་པ།   གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ལ་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རང་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ།   གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ལ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་བསྐོར་བ།   བསྐང་གཏོར་ལ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཔུང་རང་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཟན་ལེབ་ཀྱིས་དཀྲིས་ཤིང་ཤ་ཚར་བཙུག་པ་ལ་འཁོར་གྲངས་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བསྡུས་དང་མཉམ་པའི་བཤོས་ཕྲན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་གིས་གཅེར་བ།   མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ལ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ནོ།   །
-      ༈   མཆོད་གཏོར་ཤོམ་སྒྲིགས་ཚུལ་ལ།   གུང་གཞི་སྟེགས་བང་རིམ་གསུམ་པའི་བསྟར་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར།   （3ན）དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ།   ལེགས་ལྡན།   ཕྱག་བཞི་པ།   ཤན་པ།   གཟའ།   ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང་།   གཡོན་ནས་གཡོན་དུ།   མ་ནིང་།   སྔགས་སྲུང་མ།   ལྷ་ཆེན།   རྣམ་སྲས།   རྡོར་ལེགས་བཅས།
+༈   མཆོད་གཏོར་ཤོམ་སྒྲིགས་ཚུལ་ལ།   གུང་གཞི་སྟེགས་བང་རིམ་གསུམ་པའི་བསྟར་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར།   （3ན）དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ།   ལེགས་ལྡན།   ཕྱག་བཞི་པ།   ཤན་པ།   གཟའ།   ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང་།   གཡོན་ནས་གཡོན་དུ།   མ་ནིང་།   སྔགས་སྲུང་མ།   ལྷ་ཆེན།   རྣམ་སྲས།   རྡོར་ལེགས་བཅས།
 ༈   བསྟར་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་བསྐང་གཏོར།   དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ།   མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར།   སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ།   ཚེ་རིང་མ།   དགོངས་བཙན།   པེ་ཧར།   གཏེར་བདག   །ཆད་མདོ།   སྨན་ཐོད་བཅས།   གཡོན་ནས་གཡོན་དུ།   དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ།   ཕུར་སྲུང་།   གཡུ་སྒྲོན་མ།   བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས།   ཙིའུ་དམར།   ཐང་ལྷ།   གཞི་བདག   །བརྟན་མ།   རཀྟ་བཅས་སོ།   །
-   ༈   བསྟར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་གཏོར་རམ་རྒྱུན་གཏོར།   དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ།   ཞི་བའི་ཞལ་ཟས་ནས་མཆོད་ཡོན་བར་དང་།   གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་ནས་ཁྲག་མཆོད་བར་ཕྲེང་ཚར་དུ་འགོད་དོ།   །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།   །།}}
+༈   བསྟར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་གཏོར་རམ་རྒྱུན་གཏོར།   དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ།   ཞི་བའི་ཞལ་ཟས་ནས་མཆོད་ཡོན་བར་དང་།   གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་ནས་ཁྲག་མཆོད་བར་ཕྲེང་ཚར་དུ་འགོད་དོ།   །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ།།   །།}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>