DJYD-KABUM-22-ZA-037: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-22-ZA-037
No edit summary
No edit summary
Line 12: Line 12:
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri
|cycle=dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri
|cycletib=ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
|cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=thugs sgrub gsang ba rgya can
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=22
|volumenumber=22

Revision as of 09:15, 23 September 2024

Wylie title rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i gtor ma'i dpe ris DJYD-KABUM-22-ZA-037.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 22, Text 37, Pages 585-593 (Folios 1a1 to 5a5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i gtor ma'i dpe ris. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 22: 585-593. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: gtor dpe   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Illustrations - dpe'u ris  ·  Notes - zin bris
Cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity rdo rje phur pa
[edit]
༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་མའི་དཔེ་རིས་བཞུགས་སོ། །

(1བ)༈ ཕུར་པའི་རྩ་གཏོར་གདན་གྲུ་བཞིར་ལྕགས་འཁར་རྩིབས་བཅུ་རྩིབས་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་དཔལ་གཏོར་ཕུར་གཟུགས་པད་འདབ་ཅན་ཏེ། དབང་སྒྲུབ་གང་ལའང་འདྲའོ། ། ༈ བཟློག་པའི་གཏོར་ཆེན་གཙོ་བོ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔས་བསྐོར་བ་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་ཅན། སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱབ་སྤྲོད་དུབཙུག་པ། (2ན)༈ དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མ་དཔུང་རང་རྒྱབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་མཐེབ་ཀྱུ་བརྩེགས་པ། གཡས་སུ་གཏེར་བདག་སྤྱིར་དམར་གཏོར་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་དང་། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་སྤྱིར་དཀར་གཏོར་མཐེབ་རིལ་གྱིས་མཚན་པ་ཅན་ནོ། ། ༈ ཕུར་སྲུང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ལོགས་རེར་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅན་ནོ། ། ༈ ཤན་པ་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གྲི་རིས་ཅན་ཆེ་བརྗིད་ལ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མེ་རིས་བརྒྱན་ཅིང་སྙིང་གིས་མཚན་པ་སྟེ། དཀྱུས་སུ་གདན་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། (2བ)༈ དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་དུག་གི་མེ་རོག་གིས་མཚན་པ། ༈ དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་མགོ་བོ་ཡན་ལག་གློ་སྙིང་གིས་མཚན་པ། ༈ ཞི་བའི་ཞལ་ཟས་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས། (3ན)༈ གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རིལ་ཅན། ༈ བགེགས་གཏོར་དམར་པོ་མདུན་དུ་མཐེབ་རིལ་དང་ཏིང་ལོ། རྒྱབ་ནས་ཆང་བུས་དཀྲིས་པ། ༈ ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་སྟེང་མཐེབ་ཀྱུ་གྱེན་ལང་གསུམ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེན་ལང་རེ་རེ། ༈ བརྟན་མའི་གཏོར་མ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ། (ན) གཡས་སུ་གྲུ་བཞི། (མ) གཡོན་དུ་ཟླུམ་པོ། (ཀ)གསུམ་ཀའི་མདུན་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་བརྩེགས་རེ། ༈ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། (3བ)༈ ཁྲོ་བཅུའི་ཟློག་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་ཟ་གསོད་རེའི་འཁོར་ཅན་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་བཙུག་པ། ༈ སྲས་མཆོག་གི་གཏོར་ཟོར་ལོགས་རེར་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་རེ་བརྩེགས་པ། ༈ སྒོ་སྐྱོང་དང་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་ཟོར་འདྲ་བ་ལས། སྒོ་སྐྱོང་འཁོར་མེད་དང་། དམ་ཅན་ལ་འཁོར་གསུམ་རེ། (4ན)༈ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཀོང་ཟེར་མཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། ༈ སྐྱེར་མདའ་དུག་ཤིང་གི་མདེའུ་ཚོན་དོ་བ་ཅན། འུག་པ། ཁྲ། སྲིན་བྱ། བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་དུག་ཁྲག་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བྱུག་པ་བཞི། ༈ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པར་མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག་དང་དམེ་ཁྲག་སོགས་སྦྱར་བའི་ཁ་རོ་རས་ཀྱིས་བཀབ་པ། ༈ དུར་རྡོ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་དང་། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་སྒུལ་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་དང་ཡུག་སྐྲའི་འཇག་ཅན། ༈ །མཚེ་ཡུངས་དུག་གྲི་ཕྱེ་གསུམ་འབྲུ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཟོར་ཀོང་འདྲ་ཞིང་། ཕུང་ས་ཐུན་སྣ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦུས་པ། (4བ)༈ ཞི་བའི་སྲེག་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པས་སྦུགས་རིལ་བུ་ཅན་དཀར་པ། ༈ རྒྱས་པའི་སྲེག་གཏོར་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན་སེར་པོ་ནོར་བུས་མཚན་པ། ༈ དབང་གི་སྲེག་གཏོར་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ལྔ་བ་དམར་པོ་པདྨས་མཚན་པ། ༈ དྲག་པོའི་སྲེག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཀར་འདྲའོ། ། མནན་པའི་ལས་གཤིན་གྱི་མཆོད་གཏོར་ཀྱང་འདི་དང་འདྲའོ། ། (5ན)༈ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས།

༈ ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། དེ་ལྟར་འདིར་རགས་རིམ་བྲིས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་སྟེ། ཞིབ་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །