TTDL-ZABTER-01-KA-009

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: yang gsang bla ma'i sgrub skor gyi dbang gi sngon 'gro gsal byed me long:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 1, Text 9, Pages 141-148 (Folios 1a1 to 4b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las yang gsang bla ma'i sgrub skor gyi dbang gi sngon 'gro gsal byed me long. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 141-148. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: dbang chog   Verso: bdud 'joms bla ma rig 'dus
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བནྡེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་བོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang ka dag rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa bdud 'joms rdo rje gro lod rtsal gyis gter nas bton te mi lo nyer gcig bar du bka' rgyas btab mthar a lcags 'bru yi ban+de chos rab kyis nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni rdo rje mchog rab bo/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔

༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག་༡༣༠༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ༔ སྐལ་བཟང་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་བ་དབང་གི་སྒོར་འཇུག་ཚེ༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་གནད་འདི་གལ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་མདུན་དུ༔ ཚོམ་བུ་བཞི་བཀོད་ཐོག་མ་རུ༔ བུམ་པ་དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་དགང་༔ གཉིས་པར་ཙནྡན་སོ་ཤིང་དང་༔ གསུམ་པར་ཀུ་ཤ་གཙང་ལྡན་དང་༔ བཞི་པར་སྲུང་སྐུད་རྣམས་བཞག་ནས༔ དེ་ལ་བྱིན་བརླབ་བྱེད་པའི་ཐབས༔ དང་པོ་བུམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་སྟབས་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃསཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟོང་བཟླས་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་བུམ་ཆུར་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ དག་ཅིང་སྦྱོང་བྱེད་ནུས་ལྡན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་སོ་ཤིང་ལ༔ སོ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ་སོ་ཤིང་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་དོན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཞེས་སྟོང་བཟླས་མཐར༔ དཔུང་སྐུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ༔ གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་སྲུང་སྐུད་ལ་ཐིམ་པས༔ གང་གི་ལུས་ལ་འཆང་བ་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་སྟོང་བཟླས་མཐར༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ་བསང་སྦྱང་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུ་ཤའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སེར་གསལ་རལ་གྲི་དང་པུསྟི་བསྣམས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཀུ་ཤ་ལ་ཕོག་པས་གང་གི་སྟན་དུ་འདིང་བ་དེའི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཝ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཎི་བྷི་ཤ་ཀེ་ཏུ་སྭཱཧཱ་པྲ་ནི་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་སྟོང་བཟླས་མཐར༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བདག་དང་སྲུང་སྐུད་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཀུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྒོ་བསྡམས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་ལག་ཏུ་ཟན་དུམ་རེ་གཏད་ནས་བླ་མས་འདི་ལྟར་བརྗོད༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ད་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག༔ རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཆངས་ཟན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཕུས་ཐོབ་ལ་ཆངས་བུ་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཆུ་ཀླུང་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པ་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་འབུ་སྲིན་ཕྲ་མོ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་གཤང་ལམ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ཏེ་འོག་གཞི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྟོང་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་དབྱིངས༔ དག་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིའོ༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་མང་བཟླས་མཐར༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་མཐར་སློབ་མས་འདི་ལྟར༔ ཀྱཻ༔ ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་ཡང་གསང་སྒོར་འཇུག་གི༔ སྒོ་ཕྱེས་ཐར་པའི་གྲོང་བསྟན་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས་མཐར་བླ་མས༔ ཀྱཻ༔ ཁྱེད་ཅག་ངེས་གསང་བླ་མེད་ཀྱི༔ སྒོར་ཞུགས་ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ སྣོད་དང་ལྡན་པར་ངེས་གྱུར་ན༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་ནང་དུ་གཤེགས༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ནོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྲལ་དུ་འཁོད་མཐར༔ བགེགས་འགུགས་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་བཏང་མཐར་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ དུག་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ༔ སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་མཐར་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ བླ་མས་འདི་སྐད་དུ༔ ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ དེང་ཁྱོད་ཅག་རྣམས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ མཇལ་བར་དཀའ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་མཇལ༔ འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་འཕྲད༔ ཁྱད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད༔ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་པ་འདི་ལ་དགའ་སྤྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག༔ དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ༔ ད་ལྟ་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ཚིགས་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཞིག་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་དེ་ནམ་འོང་ཆ་མི་ཆོད་པས༔ སང་བྱེད་གནང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མི་འགྱང་བར་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་གནད་ཀྱི་དམ་པར་ཟུངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གནད་འདི་དོར་བར་གྱུར་ན་འཆི་བ་ཐོག་བབས་སུ་བྱུང་ནས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་བོར་ཕན་ཆད་འདི་འདྲ་བའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བོར་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན༔ གལ་སྲིད་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ་ནའང་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ་ལས་མེད༔ དེ་ལས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན་པ་ཡིན་པས་དུས་ད་རེས་ཀྱི་མི་ལུས་འདི་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་ལ་རེམས་ཤིག༔ འོ་ན་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཆོད་ཆེ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚེ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ངེས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསང་སྔགས་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས༔ འདིར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ པཎ་གྲུབ་ཤྲཱི་སེངྷ༔ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ༔ འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ཉེ་བ་ནི་རང་སྣང་གི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲག་འཐུང་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་ལ་བསྟན་ཅིང་སྩལ་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ༔ གདམས་པའི་ནུས་པ་སླད་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར་བ༔ འབྲེལ་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟབ་ཆོས་དམ་པ་ཡིན་པས༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་བཀལ་གྱི་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་ཏེ་མཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་ལྟས་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི༔ ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱས་མཐར༔ སོ་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཀྱེ་ཧོཿདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང་༔ བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་པའི༔ བདེན་སྟོབས་ནུས་མཐུ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སློབ་མའི་ལེགས་ཉེས་ཇི་ལྟ་བ༔ དེ་ལྟར་དེང་འདིར་གསལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་སློབ་མས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དང་༔ བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས༔ བདག་ལ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་གི༔ དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་དེ་བསྟན་གསོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མིག་བཙུམ་ནས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་དོར་བས་རྩ་བ་ཡར་བསྟན་ནས་འགྱེལ་ན་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ནས་བརྟགས་པས་དེ་ལྟར་འགྱེལ་ན་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཟློག་ཐབས་ལ་བརྩོན་ནོ༔ དྲང་པོར་འདུག་ནས་དབུས་སུ་བབས་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དབང་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཤར་དུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་དབང་སྟེ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལྷོ་རུ་བབས་ན་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་དབང་སྟེ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨའི་རིགས་ལ་དབང་ཞིང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བྱང་དུ་བབས་ན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་དབང་ཞིང་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཚམས་བཞིར་བབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་བུ་རེ་འཐོབ་སྟེ་ལྷ་དང་ཕྱོགས་སྔ་མར་བསྟུན༔ རྩ་བ་ཚུར་བསྟན་ནས་འགྱེལ་ན་ལྷ་ལ་སྔོན་འབྲེལ་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བའི་ལྟས་ཡིན་པས་སླར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ དུང་ཆུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བླུད༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས༔ ཕུང་པོ་འདིའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས་ཤིག༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཔཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷཿནི་ཙ་སྱ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྦནྡྷ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་བསྲུང་ཕྱིར་དཔུང་སྐུད་བཏགས་པ་ནི༔ བླ་མས༔ ཧོཿབླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དམ་པ་མཛོད༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་༔ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་སྲུངས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་མཛོད༔ ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་གསལ་བ་དང་༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུངས༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཀུ་ཤ་རིང་ཐུང་གཉིས་ཆུན་པོ་བྱས་ཏེ་གཏད་ལ་སློབ་མས༔ ཀྱེ་ཧོཿབླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ དགེ་འདུན་འཕགས་པ་བདེན་གྲུབ་པའི༔ བདེན་མཐུ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་གི་ལེགས་ཉེས་ཇི་བཞིན་པར༔ ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གསལ་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོཿདཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མཐུས༔ དད་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ ལེགས་ཉེས་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་དུ༔ དོ་ནུབ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་སྟོན༔ དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཎི་བྷི་ཤ་ཀེ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ནི་སྟོན་ཅིག༔ ཅི་མང་བཟླ༔ ཉལ་བའི་ཚེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཤིང་གཞོགས་གཡས་ས་ལ་གཏད་ཅིང་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ནམ་ལངས་ཁར་རྨིས་པ་དེ་བཟུང་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུ༔ རྨི་ལྟས་ངན་ན་ཟློག་པ་ལ་ནན་ཆེར་བརྩོན་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གྲངས་མང་བཏང་བ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ འདི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གནད་ལྡན་ན༔ བསམ་དོན་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ དབང་དང་གདམས་པའི་སྣོད་རུང་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་ཞིང་ལྷ་ཞལ་མཐོང་༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གཅིག་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་མཐར་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བནྡེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་བོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།