TTDL-ZABTER-01-KA-021: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-021
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་མེ་མཆོད་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rig 'dzin me mchod las bzhi lhun grub dngos grub snye ma:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las rig 'dzin me mchod las bzhi lhun grub dngos grub snye ma''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 201-207. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=bla ma rig 'dzin 'dus pa
|cycle=bla ma rig 'dzin 'dus pa
Line 15: Line 15:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bla ma rig 'dus
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=01
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|volyigtib=ཀ
|versonotes=bdud 'joms
|totalvolumes=21
|volumenumber=01
|volumeLetter=KA
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=201-207
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=me mchod
|versonotes=bdud 'joms bla ma rig 'dus
|colophontib=ཞེས་རིག་པ་འཛིན་པ་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་བཞེད་སྐོང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes rig pa 'dzin pa su kha badz+ra gyis bzhed skong du khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes 'phral du bris pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-021.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-021.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་མེ་མཆོད་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་མེ་མཆོད་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠བརྡ་ཡིག་༢༠༢༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཁ་བསྐང་དུ༔ སྲེག་བླུགས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ ས་སྟེགས་སྟེང་དུ་རེ་ཁ་དྲུག༔ ཕྱེ་བའི་དབུས་མར་ཧཱུྃ་རཾཿབྲི༔ དེའི་ཕྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི༔ རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་འདབ་མ་ཉེར་ལྔ་དང་༔ དེའི་ཕྱི་འདབ་བཞི་རང་རང་གི༔ ལྟེ་བར་སྲོག་གམ་ཐིག་ལེ་བཀོད༔ དེའི་ཕྱི་རྡོ་ར་མཐའ་མར་ནི༔ མེ་རི་པ་ཏྲས་བསྐོར་བར་བྱ༔ དེ་སྟེང་ཐབ་དཀྱིལ་ལས་མཐུན་བརྩེགས༔ ཤར་དུ་མེ་དར་ཤར་ལྷོར་མེ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་གཡབ་འཛུག་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་རྫས་ཀུན་འདུ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ རང་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་བདུད་རྩིར་བརླབས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་འཐོར༔ ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔ ཨཱཿབདེ་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ མེ་ལྷ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ནི༔ དཀར་གསལ་བསྒྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ པད་ཉི་ར་སྐྱེས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར༔ བྷྲཱུྃཿལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རབ་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སོགས་ནས་རང་གཞུང་གི་བཞུགས་གསོལ་ཡན་རྫོགས་མཐར་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ཡན་རྫོགས་མཐར༔ རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་མཆོད་པའི་རྫས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དང་པོ་མར་ཁུ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ གཉིས་པ་ཡམ་ཤིང་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བཅས་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ གསུམ་པ་རྫས་འདུས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཤམ་བཅས་ཅི་འགྲུབ་འབུལ༔ མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་གསོལ་ནི༔ ཧོཿབླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་༔ མཆོག་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྗེས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་ཆོ་ག་ནི༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་སོགས་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅུད་བླ་མེད་རྫས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དལ་དུ་འབུལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ ཡམ་ཤིང་རྫས་འདུས་བཅས་གསུམ་རེས་ཕུལ་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་རྗེའི༔ གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ནི༔ ཧོཿམ་འབྱོར་མ་རྙེད་མ་ཚང་དང་༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སྔགས་མ་དག༔ ཏིང་འཛིན་གཡེལ་རྨུགས་ཉམས་ཆག་ཚོགས༔ མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་བཞིན་ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་འདྲེས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿརིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧོཿརང་རིག་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཞལ༔ མངོན་སུམ་འབད་མེད་མཐོང་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས༔ དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ལོ་ཐོག་རྒྱས༔ ས་གསུམ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ མེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཞལ༔ བསྲེག་རྫས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིར་གནས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ གང་དམིགས་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་འདི་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རིག་པ་འཛིན་པ་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་བཞེད་སྐོང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཁ་བསྐང་དུ༔ སྲེག་བླུགས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ ས་སྟེགས་སྟེང་དུ་རེ་ཁ་དྲུག༔ ཕྱེ་བའི་དབུས་མར་ཧཱུྃ་རཾཿ བྲི༔ དེའི་ཕྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི༔ རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་འདབ་མ་ཉེར་ལྔ་དང་༔ དེའི་ཕྱི་འདབ་བཞི་རང་རང་གི༔ ལྟེ་བར་སྲོག་གམ་ཐིག་ལེ་བཀོད༔ དེའི་ཕྱི་རྡོ་ར་མཐའ་མར་ནི༔ མེ་རི་པ་ཏྲས་བསྐོར་བར་བྱ༔ དེ་སྟེང་ཐབ་དཀྱིལ་ལས་མཐུན་བརྩེགས༔ ཤར་དུ་མེ་དར་ཤར་ལྷོར་མེ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་གཡབ་འཛུག་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་རྫས་ཀུན་འདུ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ རང་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་བདུད་རྩིར་བརླབས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་འཐོར༔ ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔ ཨཱཿབདེ་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ མེ་ལྷ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ནི༔ དཀར་གསལ་བསྒྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ པད་ཉི་ར་སྐྱེས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར༔ བྷྲཱུྃཿལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རབ་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སོགས་ནས་རང་གཞུང་གི་བཞུགས་གསོལ་ཡན་རྫོགས་མཐར་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ཡན་རྫོགས་མཐར༔ རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་མཆོད་པའི་རྫས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དང་པོ་མར་ཁུ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ གཉིས་པ་ཡམ་ཤིང་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བཅས་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ གསུམ་པ་རྫས་འདུས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཤམ་བཅས་ཅི་འགྲུབ་འབུལ༔ མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་གསོལ་ནི༔ ཧོཿབླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་༔ མཆོག་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྗེས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་ཆོ་ག་ནི༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་སོགས་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅུད་བླ་མེད་རྫས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དལ་དུ་འབུལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ ཡམ་ཤིང་རྫས་འདུས་བཅས་གསུམ་རེས་ཕུལ་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་རྗེའི༔ གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ནི༔ ཧོཿམ་འབྱོར་མ་རྙེད་མ་ཚང་དང་༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སྔགས་མ་དག༔ ཏིང་འཛིན་གཡེལ་རྨུགས་ཉམས་ཆག་ཚོགས༔ མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་བཞིན་ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་འདྲེས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿརིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧོཿརང་རིག་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཞལ༔ མངོན་སུམ་འབད་མེད་མཐོང་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས༔ དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ལོ་ཐོག་རྒྱས༔ ས་གསུམ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ མེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཞལ༔ བསྲེག་རྫས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིར་གནས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ གང་དམིགས་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་འདི་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རིག་པ་འཛིན་པ་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་བཞེད་སྐོང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 13:57, 2 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rig 'dzin me mchod las bzhi lhun grub dngos grub snye ma: TTDL-ZABTER-01-KA-021.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 21, Pages 201-207 (Folios 1a1 to 4a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las rig 'dzin me mchod las bzhi lhun grub dngos grub snye ma. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 201-207. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: me mchod   Verso: bdud 'joms bla ma rig 'dus
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ (bla ma rig 'dzin 'dus pa)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་རིག་པ་འཛིན་པ་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་བཞེད་སྐོང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes rig pa 'dzin pa su kha badz+ra gyis bzhed skong du khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes 'phral du bris pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིག་འཛིན་མེ་མཆོད་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཁ་བསྐང་དུ༔ སྲེག་བླུགས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ ས་སྟེགས་སྟེང་དུ་རེ་ཁ་དྲུག༔ ཕྱེ་བའི་དབུས་མར་ཧཱུྃ་རཾཿ བྲི༔ དེའི་ཕྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནི༔ རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་འདབ་མ་ཉེར་ལྔ་དང་༔ དེའི་ཕྱི་འདབ་བཞི་རང་རང་གི༔ ལྟེ་བར་སྲོག་གམ་ཐིག་ལེ་བཀོད༔ དེའི་ཕྱི་རྡོ་ར་མཐའ་མར་ནི༔ མེ་རི་པ་ཏྲས་བསྐོར་བར་བྱ༔ དེ་སྟེང་ཐབ་དཀྱིལ་ལས་མཐུན་བརྩེགས༔ ཤར་དུ་མེ་དར་ཤར་ལྷོར་མེ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་གཡབ་འཛུག་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་རྫས་ཀུན་འདུ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་རྫས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ རང་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་བདུད་རྩིར་བརླབས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་འཐོར༔ ལས་མཐུན་གྱི་མེ་སྦར་ལ༔ ཨཱཿབདེ་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ མེ་ལྷ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ནི༔ དཀར་གསལ་བསྒྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ པད་ཉི་ར་སྐྱེས་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར༔ བྷྲཱུྃཿལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རབ་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སོགས་ནས་རང་གཞུང་གི་བཞུགས་གསོལ་ཡན་རྫོགས་མཐར་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ཡན་རྫོགས་མཐར༔ རྫས་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་མཆོད་པའི་རྫས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དང་པོ་མར་ཁུ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ གཉིས་པ་ཡམ་ཤིང་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤམ་བཅས་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ གསུམ་པ་རྫས་འདུས་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཤམ་བཅས་ཅི་འགྲུབ་འབུལ༔ མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་གསོལ་ནི༔ ཧོཿབླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་ཆོས་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་༔ མཆོག་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྗེས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་ཆོ་ག་ནི༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་སོགས་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་པཱུ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཤེགས་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅུད་བླ་མེད་རྫས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དལ་དུ་འབུལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ༔ ཡམ་ཤིང་རྫས་འདུས་བཅས་གསུམ་རེས་ཕུལ་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་རྗེའི༔ གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ནི༔ ཧོཿམ་འབྱོར་མ་རྙེད་མ་ཚང་དང་༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སྔགས་མ་དག༔ ཏིང་འཛིན་གཡེལ་རྨུགས་ཉམས་ཆག་ཚོགས༔ མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་བཞིན་ཐབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར་འཐོར༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་འདྲེས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿརིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧོཿརང་རིག་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཞལ༔ མངོན་སུམ་འབད་མེད་མཐོང་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས༔ དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ལོ་ཐོག་རྒྱས༔ ས་གསུམ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ མེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཞལ༔ བསྲེག་རྫས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིར་གནས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ གང་དམིགས་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་འདི་ལ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རིག་པ་འཛིན་པ་སུ་ཁ་བཛྲ་གྱིས་བཞེད་སྐོང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-01-KA-021&oldid=9826"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.