TTDL-ZABTER-01-KA-058: Difference between revisions

Latest revision as of 10:45, 5 August 2024

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog rdo rje khro lod kyi sgo nas dmag bzlog pha rol dpung 'joms rdo rje'i mtshon cha:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 1, Text 58, Pages 561-563 (Folios 1a1 to 2a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las che mchog rdo rje khro lod kyi sgo nas dmag bzlog pha rol dpung 'joms rdo rje'i mtshon cha. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 561-563. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: dmag bzlog Verso: bdud 'joms gro lod
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Averting or Dispelling Rites- zlog pa
Cycle	ཆེ་མཆོག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Colophon	zhes pa 'di nyid chos kyi bdag po pad+ma 'dus pa rtsal gyis nan du bskul ngor bdud 'joms pas gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམག་བཟློག་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ངས༔ འགྲོ་བ་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ ཟབ་གཏེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྦས༔ ཕ་རོལ་བདུད་ཀྱིས་རྒོལ་ངན་རྣམས༔ ཕྱིར་བཟློག་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན༔ བསྐུལ་བྱང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གིང་བཞི་བཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་ལེགས་ལྡན་ནག༔ ཞིང་སྐྱོང་ཤན་དམར་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ༔ པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ མཛོད་ཅིག་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ དུས་མཐའ་འགོང་ནག་བསྟན་པའི་དགྲ༔ མཐའ་བཞི་དམག་གི་མཚོན་རྩེ་ལྡང་༔ སྡེ་དཔོན་རྒྱབ་བརྟེན་སྡོང་ཟླ་བཅས༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་བསོད་ནམས༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་འདི་ལ་ཁུག༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་བཅས་ཏེ་རོལ༔ རུ་དར་ཆོག་ལ་དབང་པོ་བསྣུབས༔ ལས་མཐའ་ཆུར་བསྒྱུར་བསོད་ནམས་སྣུབས༔ བྱ་བྱེད་རང་སྲོག་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཐུ་མ་གཡེལ༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ལས་མ་འགྱང་༔ མྱུར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྔགས་བཅས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་དོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟློག་བྱེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ འགུགས་པའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ རྦད་པའི་ལས་ལ་ལས་མ་རྡུག༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་ལས་མ་འགྱང་༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་འགྱེད་མཁན༔ སྡེ་དཔོན་འབངས་བཅས་ཐལ་བར་རློག༔ ཀླ་ཀློའི་རྫས་སྦྱོར་རྦོད་གཏོང་བཅས༔ རྩྭ་སྐམ་དག་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བཟློག་པར་མཛོད༔ ལས་མཐའ་ཆུར་བསྒྱུར་རླུང་རྟ་སྣུབས༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་བ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ འཕང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དུས་མཐའ་འགོང་ནག་བསྟན་པའི་དགྲ༔ སྡེ་དཔོན་ཕྲ་མ་གཡུལ་འགྱེད་མཁན༔ རྫས་སྦྱར་རྦོད་གཏོང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྣོ་མཚོན་ཐུན་ཆས་ངར་མ་ཞན༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་སྔགས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་པ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཡ་ན་ཧ་ཏྲིག་མཱ་ར་ནི་བྷྱོ༔ རྦད་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ར་ག་ནི་ར་མ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛ་ལཾ་བྷ་ར་ཧ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་འགོང་ནག་ཧ་ལ་མེ་འབར་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བརྗོད་རྫས་ལ་རྣོ་ངར་བསྐྱེད༔ ཐལ་རྡེབས་གནམ་ས་ཁ་སྦྱོར་དམིགས་མཐའ་འབུངས༔ ས་མ་ཡ༔ མནན་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནག་པོ་དུབ་ཏ་དུས་མཐའི་འགོང་ནག་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་ཊིཀ་ནན་དུ་ར་བྷྱོ༔ ཉེ་ར་བྷྱོ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དུ་བྷེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ ཡ་མ་ཡ་ནན༔ ནི་ར་ལམ་བྷྱོ་ནན༔ ཐང་ཤིང་ཏྲི་ཧུར་ཧོམ་ཛ་ནན༔ ཉག་དུ་ར་དམན་མོ་བྷྱོ་ནན༔ མ་མོ་ནག་མོ་ཧཱུྃ་རྦད་ནན་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ཏྲི་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ་ནན༔ བླ་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་སྟོང་རྩ་བརྗོད༔ ཚེར་ནག་ཕུར་པས་དྲག་ཏུ་གཟིར༔ དེས་ནི་ངན་སྔགས་ལས་མཐའ་ཀུན༔ བཟློག་བསྒྱུར་མན་ངག་གནད་དུ་ཟབ༔ བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་རལ་གཅིག་མ༔ གཟའ་དང་དམ་ཅན་སྡེ་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམག་བཟློག་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ༔
+|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: che mchog rdo rje khro lod kyi sgo nas dmag bzlog pha rol dpung 'joms rdo rje'i mtshon cha:
+|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las che mchog rdo rje khro lod kyi sgo nas dmag bzlog pha rol dpung 'joms rdo rje'i mtshon cha''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 561-563. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
+|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
 |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
-|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
-|totalvolumes=21
 |author=bdud 'joms gling pa
-|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
-|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
 |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
-|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa
 |terma=Yes
 |cycle=che mchog rak+sha thod phreng bdud 'joms rdo rje gro lod
@@ Line 15: / Line 15: @@
 |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
 |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
-|versonotes=bdud 'joms gro lod
 |language=Tibetan
+|volumenumber=01
 |volnumtib=༡
 |volyigtib=ཀ
-|volumenumber=01
+|totalvolumes=21
-|volumeLetter=KA
 |textnuminvol=058
+|pagenumbers=561-563
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a6
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|rectonotes=dmag bzlog
+|versonotes=bdud 'joms gro lod
+|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
+|colophonwylie=zhes pa 'di nyid chos kyi bdag po pad+ma 'dus pa rtsal gyis nan du bskul ngor bdud 'joms pas gtan la phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
 |pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-058.pdf
+|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|volumeLetter=KA
 |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
 }}
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམག་བཟློག་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༦༡༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ངས༔ འགྲོ་བ་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ ཟབ་གཏེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྦས༔ ཕ་རོལ་བདུད་ཀྱིས་རྒོལ་ངན་རྣམས༔ ཕྱིར་བཟློག་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན༔ བསྐུལ་བྱང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གིང་བཞི་བཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་ལེགས་ལྡན་ནག༔ ཞིང་སྐྱོང་ཤན་དམར་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ༔ པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ མཛོད་ཅིག་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ དུས་མཐའ་འགོང་ནག་བསྟན་པའི་དགྲ༔ མཐའ་བཞི་དམག་གི་མཚོན་རྩེ་ལྡང་༔ སྡེ་དཔོན་རྒྱབ་བརྟེན་སྡོང་ཟླ་བཅས༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་བསོད་ནམས༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་འདི་ལ་ཁུག༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་བཅས་ཏེ་རོལ༔ རུ་དར་ཆོག་ལ་དབང་པོ་བསྣུབས༔ ལས་མཐའ་ཆུར་བསྒྱུར་བསོད་ནམས་སྣུབས༔ བྱ་བྱེད་རང་སྲོག་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཐུ་མ་གཡེལ༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ལས་མ་འགྱང་༔ མྱུར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྔགས་བཅས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་དོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟློག་བྱེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ འགུགས་པའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ རྦད་པའི་ལས་ལ་ལས་མ་རྡུག༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་ལས་མ་འགྱང་༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་འགྱེད་མཁན༔ སྡེ་དཔོན་འབངས་བཅས་ཐལ་བར་རློག༔ ཀླ་ཀློའི་རྫས་སྦྱོར་རྦོད་གཏོང་བཅས༔ རྩྭ་སྐམ་དག་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བཟློག་པར་མཛོད༔ ལས་མཐའ་ཆུར་བསྒྱུར་རླུང་རྟ་སྣུབས༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་བ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ འཕང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དུས་མཐའ་འགོང་ནག་བསྟན་པའི་དགྲ༔ སྡེ་དཔོན་ཕྲ་མ་གཡུལ་འགྱེད་མཁན༔ རྫས་སྦྱར་རྦོད་གཏོང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྣོ་མཚོན་ཐུན་ཆས་ངར་མ་ཞན༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་སྔགས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་པ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཡ་ན་ཧ་ཏྲིག་མཱ་ར་ནི་བྷྱོ༔ རྦད་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ར་ག་ནི་ར་མ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛ་ལཾ་བྷ་ར་ཧ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་འགོང་ནག་ཧ་ལ་མེ་འབར་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བརྗོད་རྫས་ལ་རྣོ་ངར་བསྐྱེད༔ ཐལ་རྡེབས་གནམ་ས་ཁ་སྦྱོར་དམིགས་མཐའ་འབུངས༔ ས་མ་ཡ༔ མནན་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནག་པོ་དུབ་ཏ་དུས་མཐའི་འགོང་ནག་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་ཊིཀ་ནན་དུ་ར་བྷྱོ༔ ཉེ་ར་བྷྱོ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དུ་བྷེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ ཡ་མ་ཡ་ནན༔ ནི་ར་ལམ་བྷྱོ་ནན༔ ཐང་ཤིང་ཏྲི་ཧུར་ཧོམ་ཛ་ནན༔ ཉག་དུ་ར་དམན་མོ་བྷྱོ་ནན༔ མ་མོ་ནག་མོ་ཧཱུྃ་རྦད་ནན་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ཏྲི་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ་ནན༔ བླ་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་སྟོང་རྩ་བརྗོད༔ ཚེར་ནག་ཕུར་པས་དྲག་ཏུ་གཟིར༔ དེས་ནི་ངན་སྔགས་ལས་མཐའ་ཀུན༔ བཟློག་བསྒྱུར་མན་ངག་གནད་དུ་ཟབ༔ བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་རལ་གཅིག་མ༔ གཟའ་དང་དམ་ཅན་སྡེ་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
+{{TibP|ཐྂ༎༔   ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམག་བཟློག་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ངས༔ འགྲོ་བ་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ ཟབ་གཏེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྦས༔ ཕ་རོལ་བདུད་ཀྱིས་རྒོལ་ངན་རྣམས༔ ཕྱིར་བཟློག་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན༔ བསྐུལ་བྱང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གིང་བཞི་བཟློག་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་ལེགས་ལྡན་ནག༔ ཞིང་སྐྱོང་ཤན་དམར་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ༔ པད་འབྱུང་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས༔ མཛོད་ཅིག་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ དུས་མཐའ་འགོང་ནག་བསྟན་པའི་དགྲ༔ མཐའ་བཞི་དམག་གི་མཚོན་རྩེ་ལྡང་༔ སྡེ་དཔོན་རྒྱབ་བརྟེན་སྡོང་ཟླ་བཅས༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་བསོད་ནམས༔ དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་འདི་ལ་ཁུག༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་བཅས་ཏེ་རོལ༔ རུ་དར་ཆོག་ལ་དབང་པོ་བསྣུབས༔ ལས་མཐའ་ཆུར་བསྒྱུར་བསོད་ནམས་སྣུབས༔ བྱ་བྱེད་རང་སྲོག་གཤེད་དུ་ཕོབ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཐུ་མ་གཡེལ༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ལས་མ་འགྱང་༔ མྱུར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྔགས་བཅས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་དོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟློག་བྱེད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ འགུགས་པའི་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ རྦད་པའི་ལས་ལ་ལས་མ་རྡུག༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་ལས་མ་འགྱང་༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་འགྱེད་མཁན༔ སྡེ་དཔོན་འབངས་བཅས་ཐལ་བར་རློག༔ ཀླ་ཀློའི་རྫས་སྦྱོར་རྦོད་གཏོང་བཅས༔ རྩྭ་སྐམ་དག་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བཟློག་པར་མཛོད༔ ལས་མཐའ་ཆུར་བསྒྱུར་རླུང་རྟ་སྣུབས༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་བ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ འཕང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ དུས་མཐའ་འགོང་ནག་བསྟན་པའི་དགྲ༔ སྡེ་དཔོན་ཕྲ་མ་གཡུལ་འགྱེད་མཁན༔ རྫས་སྦྱར་རྦོད་གཏོང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྣོ་མཚོན་ཐུན་ཆས་ངར་མ་ཞན༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་སྔགས་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་པ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་ཡ་ན་ཧ་ཏྲིག་མཱ་ར་ནི་བྷྱོ༔ རྦད་བྷྱོ༔ ཡ་མ་ར་ག་ནི་ར་མ་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛ་ལཾ་བྷ་ར་ཧ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་འགོང་ནག་ཧ་ལ་མེ་འབར་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བརྗོད་རྫས་ལ་རྣོ་ངར་བསྐྱེད༔ ཐལ་རྡེབས་གནམ་ས་ཁ་སྦྱོར་དམིགས་མཐའ་འབུངས༔ ས་མ་ཡ༔ མནན་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནག་པོ་དུབ་ཏ་དུས་མཐའི་འགོང་ནག་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་ཊིཀ་ནན་དུ་ར་བྷྱོ༔ ཉེ་ར་བྷྱོ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དུ་བྷེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ ཡ་མ་ཡ་ནན༔ ནི་ར་ལམ་བྷྱོ་ནན༔ ཐང་ཤིང་ཏྲི་ཧུར་ཧོམ་ཛ་ནན༔ ཉག་དུ་ར་དམན་མོ་བྷྱོ་ནན༔ མ་མོ་ནག་མོ་ཧཱུྃ་རྦད་ནན་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ཏྲི་ཤཾ་ཀུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ་ནན༔ བླ་འགུགས་སྔགས་སྦྲེལ་སྟོང་རྩ་བརྗོད༔ ཚེར་ནག་ཕུར་པས་དྲག་ཏུ་གཟིར༔ དེས་ནི་ངན་སྔགས་ལས་མཐའ་ཀུན༔ བཟློག་བསྒྱུར་མན་ངག་གནད་དུ་ཟབ༔ བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་རལ་གཅིག་མ༔ གཟའ་དང་དམ་ཅན་སྡེ་ལ་གཏད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>