TTDL-ZABTER-02-KHA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-02-KHA-022
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'jam dpal gshin rje'i gshed po'i drag bskul rdo rje'i gad mo:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'jam dpal gshin rje'i gshed po'i drag bskul rdo rje'i gad mo''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: 291-295. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=gshin rje
|deity=gshin rje
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms 'jam dpal drag po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=02
|volnumtib=༢
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ
|volyigtib=ཁ
|volumenumber=02
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KHA
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|pagenumbers=291-295
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=drag bskul
|versonotes=bdud 'joms 'jam dpal drag po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་མ་ནུས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang sprang ma nus bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te gtan la phab pa'i yi ge pa ni rga yi ban+de kun dga'i ming can no/_/dge'o/_/dge'o//_dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-022.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-022.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༩༡ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡི༔ དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་བཤམས༔ འགུགས་བཞུགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་དམིགས༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་དྲག་བསྐུལ་ནི༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་་ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་འཛིན་བདུད་དང་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་ཤར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་འབར་ཁྲོ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཕྱིར༔ བརྒྱུད་འཛིན་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དགོངས་པ་བསྐྱོད༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་རུངས་བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ་༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ བསྟན་པའི་རཱུ་དྲ་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དྲག་པོ་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ ནུབ་ཕྱོགས་དྲག་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆེན་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཤར་ཕྱོགས་ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་དཀར་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པ་ལྷུན་གྲུབ་བྱམས་པའི་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་སེར་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཾ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་སྡུད་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བའི་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་དམར་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧོཿབྱང་ཕྱོགས་མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་བཏང་སྙོམས་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་ལྗང་ནག་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀཽ་སེང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ ལས་མཁན་གཤིན་རྗེ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཐོགས་ཤིང་༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་ཁྲོ་འབར་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས༔ མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་བཙོན་དུ་ཟུངས༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཕོབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུན་དང་མཚོན་ཆར་ཕོབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་གཡེལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བུ༔ མི་སྲུན་འདུལ་པའི་ལས་བྱེད་ན༔ དྲག་བསྐུལ་ཟབ་མོ་འདིས་གྲུབ་བྱེད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྔོན་སོང་གནད༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་རེམས༔ དམ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་མ་ནུས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། དགེའོ།། །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡི༔ དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་བཤམས༔ འགུགས་བཞུགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་དམིགས༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་དྲག་བསྐུལ་ནི༔ ༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༩༡རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་་ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་འཛིན་བདུད་དང་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་ཤར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་འབར་ཁྲོ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཕྱིར༔ བརྒྱུད་འཛིན་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དགོངས་པ་བསྐྱོད༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་རུངས་བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ་༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ བསྟན་པའི་རཱུ་དྲ་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དྲག་པོ་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ ནུབ་ཕྱོགས་དྲག་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆེན་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཤར་ཕྱོགས་ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་དཀར་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པ་ལྷུན་གྲུབ་བྱམས་པའི་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་སེར་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཾ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་སྡུད་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བའི་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་དམར་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧོཿབྱང་ཕྱོགས་མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་བཏང་སྙོམས་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་ལྗང་ནག་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀཽ་སེང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ ལས་མཁན་གཤིན་རྗེ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཐོགས་ཤིང་༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་ཁྲོ་འབར་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས༔ མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་བཙོན་དུ་ཟུངས༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཕོབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུན་དང་མཚོན་ཆར་ཕོབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་གཡེལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བུ༔ མི་སྲུན་འདུལ་པའི་ལས་བྱེད་ན༔ དྲག་བསྐུལ་ཟབ་མོ་འདིས་གྲུབ་བྱེད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྔོན་སོང་གནད༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་རེམས༔ དམ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་མ་ནུས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:22, 6 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'jam dpal gshin rje'i gshed po'i drag bskul rdo rje'i gad mo: TTDL-ZABTER-02-KHA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 2, Text 22, Pages 291-295 (Folios 1a1 to 3a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'jam dpal gshin rje'i gshed po'i drag bskul rdo rje'i gad mo. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 291-295. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: drag bskul   Verso: bdud 'joms 'jam dpal drag po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Invocations - bskul ba
Cycle འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ ('jam dpal drag po gshin rje gshed)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity gshin rje
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་མ་ནུས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། དགེའོ།།

zhes pa 'di yang sprang ma nus bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton te gtan la phab pa'i yi ge pa ni rga yi ban+de kun dga'i ming can no/_/dge'o/_/dge'o//_dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡི༔ དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ལ༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་བཤམས༔ འགུགས་བཞུགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་དམིགས༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་དྲག་བསྐུལ་ནི༔ (བརྡ་ཡིག་) རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་་ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་འཛིན་བདུད་དང་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་ཤར༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་འབར་ཁྲོ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཕྱིར༔ བརྒྱུད་འཛིན་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དགོངས་པ་བསྐྱོད༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་རུངས་བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ་༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ བསྟན་པའི་རཱུ་དྲ་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དྲག་པོ་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ ནུབ་ཕྱོགས་དྲག་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆེན་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ནག་པོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཤར་ཕྱོགས་ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་དཀར་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པ་ལྷུན་གྲུབ་བྱམས་པའི་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་སེར་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཾ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་སྡུད་ལྷུན་གྲུབ་དགའ་བའི་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་དམར་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧོཿབྱང་ཕྱོགས་མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་བཏང་སྙོམས་སྒོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་ལྗང་ནག་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྒྲལ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀཽ་སེང་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ ལས་མཁན་གཤིན་རྗེ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཐོགས་ཤིང་༔ ཟ་བྱེད་རྔམས་ཁྲོ་འབར་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ བརྣག་པའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས༔ མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་བཙོན་དུ་ཟུངས༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཕོབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུན་དང་མཚོན་ཆར་ཕོབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་གཡེལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བུ༔ མི་སྲུན་འདུལ་པའི་ལས་བྱེད་ན༔ དྲག་བསྐུལ་ཟབ་མོ་འདིས་གྲུབ་བྱེད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྔོན་སོང་གནད༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་རེམས༔ དམ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་མ་ནུས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའི་མིང་ཅན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། དགེའོ།། །།