TTDL-ZABTER-02-KHA-029: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-02-KHA-029
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་བསྐང་བ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'chi bdag las kyi gshin rje nag po'i bskang ba:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'chi bdag las kyi gshin rje nag po'i bskang ba''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: 337-341. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 2: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=gshin rje
|deity=gshin rje
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms 'jam dpal drag po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=02
|volnumtib=༢
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ
|volyigtib=ཁ
|volumenumber=02
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KHA
|textnuminvol=029
|textnuminvol=029
|pagenumbers=337-341
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=bdud 'joms 'jam dpal drag po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar smar mdo bkra shis dga' 'khyil du dag par phab pa'i yi ge pa ni rga yi ban+de kun dga'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-029.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-02-KHA-029.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-02-KHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༣༧ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་བསྐང་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༣༧འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བྱེ་བྲག་བཤམས༔ ཁྱད་པར་གྲུ་གསུམ་གདན་གྱི་ཁར༔ དམར་གཏོར་ཆེ་བརྗིད་ལྡན་པ་ལ༔ གཏོར་ཆུང་བརྒྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་༔ བ་ལིཾ་ཟན་དུམ་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཐར༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གི༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔ ཡུམ་མཆོག་སྲོག་བདུད་ཆེན་མོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྒྲུབ་རྫས་འདི་རུ་རྟེན་ཆོས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མར་བཞུགས༔ ཀྱཻ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་འགྱང་མ་བྱེད༔ མངགས་པའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྦད་བསད་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ ཀྱཻ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔ གྲོགས་པོར་བྱས་སོ་གཞུང་མ་ངན༔ མཛའ་བོར་བྱས་སོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་རྒྱུ་མ་ངན༔ རྗེ་བོར་བསྟེན་ནོ་དབང་མ་ཆེ༔ མནའ་ཐོ་བྱས་སོ་མནའ་མ་ཟ༔ དམ་བཅའ་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་བསྒྲུབ༔ ཀྱཻ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་འབྲལ་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་རི་བོ་དཔངས་མཐོ་ཞིང་༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་ན་བཟའི་རིགས༔ ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་མཁོ་རྒུའི་རྫས༔ གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་མཐུན་པའི་རྫས༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་སོགས༔ མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ གཞན་ཡང་དངོས་སུ་འབྱོར་ཚོགས་དང་༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཀྱཻ༔ བསྟན་སྲུང་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ བདག་གི་གྲོགས་སུ་མྱུར་འཁོར་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང་༔ བྱམས་བརྩེ་གདུང་སེམས་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་ཁྲག༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ཆེ༔ མི་སྲུན་ཁྲོས་པ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་རོལ་ལས༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲིད་རྒྱལ་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདུད་པོ་བསྐོས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་འཁོར་ཡང་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ༔ བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ༔ ཐ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཚིག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་ལུང་བཅས༔ མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔང་དུ་བཞག༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང་༔ ངས་ཀྱང་མཆོད་གསོལ་ཅི་ནུས་བགྱི༔ ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་གདུང་བྱམས་པས་སྐྱོངས༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་བརླག་པར་མཛོད༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ནི༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་༔ དབང་པོ་བསྣུབ་ལ་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོད༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་སོད༔ མདོར་ན་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ བསམ་བཞིན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་བསྒྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཡིས་སྙིང་བརྩེ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པས༔ དམ་བཏགས་བསྐང་གསོལ་སྲོག་འཁོར་རྣམས༔ གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་བསྐང་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བྱེ་བྲག་བཤམས༔ ཁྱད་པར་གྲུ་གསུམ་གདན་གྱི་ཁར༔ དམར་གཏོར་ཆེ་བརྗིད་ལྡན་པ་ལ༔ གཏོར་ཆུང་བརྒྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་༔ བ་ལིཾ་ཟན་དུམ་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཐར༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གི༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔ ཡུམ་མཆོག་སྲོག་བདུད་ཆེན་མོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྒྲུབ་རྫས་འདི་རུ་རྟེན་ཆོས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མར་བཞུགས༔ ཀྱཻ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་འགྱང་མ་བྱེད༔ མངགས་པའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྦད་བསད་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ ཀྱཻ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔ གྲོགས་པོར་བྱས་སོ་གཞུང་མ་ངན༔ མཛའ་བོར་བྱས་སོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་རྒྱུ་མ་ངན༔ རྗེ་བོར་བསྟེན་ནོ་དབང་མ་ཆེ༔ མནའ་ཐོ་བྱས་སོ་མནའ་མ་ཟ༔ དམ་བཅའ་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་བསྒྲུབ༔ ཀྱཻ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་འབྲལ་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་རི་བོ་དཔངས་མཐོ་ཞིང་༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་ན་བཟའི་རིགས༔ ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་མཁོ་རྒུའི་རྫས༔ གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་མཐུན་པའི་རྫས༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་སོགས༔ མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ གཞན་ཡང་དངོས་སུ་འབྱོར་ཚོགས་དང་༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཀྱཻ༔ བསྟན་སྲུང་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ བདག་གི་གྲོགས་སུ་མྱུར་འཁོར་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང་༔ བྱམས་བརྩེ་གདུང་སེམས་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་ཁྲག༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ཆེ༔ མི་སྲུན་ཁྲོས་པ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་རོལ་ལས༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲིད་རྒྱལ་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདུད་པོ་བསྐོས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་འཁོར་ཡང་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ༔ བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ༔ ཐ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཚིག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་ལུང་བཅས༔ མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔང་དུ་བཞག༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང་༔ ངས་ཀྱང་མཆོད་གསོལ་ཅི་ནུས་བགྱི༔ ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་གདུང་བྱམས་པས་སྐྱོངས༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་བརླག་པར་མཛོད༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ནི༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་༔ དབང་པོ་བསྣུབ་ལ་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོད༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་སོད༔ མདོར་ན་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ བསམ་བཞིན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་བསྒྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཡིས་སྙིང་བརྩེ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པས༔ དམ་བཏགས་བསྐང་གསོལ་སྲོག་འཁོར་རྣམས༔ གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:46, 6 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'chi bdag las kyi gshin rje nag po'i bskang ba: TTDL-ZABTER-02-KHA-029.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 2, Text 29, Pages 337-341 (Folios 1a1 to 3a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'chi bdag las kyi gshin rje nag po'i bskang ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 337-341. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskang ba   Verso: bdud 'joms 'jam dpal drag po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ ('jam dpal drag po gshin rje gshed)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity gshin rje
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar smar mdo bkra shis dga' 'khyil du dag par phab pa'i yi ge pa ni rga yi ban+de kun dga'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་བསྐང་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) འབྱོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་བྱེ་བྲག་བཤམས༔ ཁྱད་པར་གྲུ་གསུམ་གདན་གྱི་ཁར༔ དམར་གཏོར་ཆེ་བརྗིད་ལྡན་པ་ལ༔ གཏོར་ཆུང་བརྒྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་༔ བ་ལིཾ་ཟན་དུམ་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མཐར༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གི༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔ ཡུམ་མཆོག་སྲོག་བདུད་ཆེན་མོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྒྲུབ་རྫས་འདི་རུ་རྟེན་ཆོས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མར་བཞུགས༔ ཀྱཻ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ འབོད་པའི་དུས་སུ་སྙན་མ་སྲ༔ བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་མ་རིང་༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་འགྱང་མ་བྱེད༔ མངགས་པའི་དུས་སུ་བང་མ་བུལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྦད་བསད་ལས་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ ཀྱཻ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔ གྲོགས་པོར་བྱས་སོ་གཞུང་མ་ངན༔ མཛའ་བོར་བྱས་སོ་ཁྲེལ་མ་ཤོར༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་རྒྱུ་མ་ངན༔ རྗེ་བོར་བསྟེན་ནོ་དབང་མ་ཆེ༔ མནའ་ཐོ་བྱས་སོ་མནའ་མ་ཟ༔ དམ་བཅའ་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་བསྒྲུབ༔ ཀྱཻ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གཡབ་དར་ནག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་འབྲལ་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དམར་གྱི་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཞུགས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་རི་བོ་དཔངས་མཐོ་ཞིང་༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དར་ཟབ་སྟག་གཟིག་ན་བཟའི་རིགས༔ ཀ་ཆ་དཀོར་ཆ་མཁོ་རྒུའི་རྫས༔ གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་མཐུན་པའི་རྫས༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་སོགས༔ མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ གཞན་ཡང་དངོས་སུ་འབྱོར་ཚོགས་དང་༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཀྱཻ༔ བསྟན་སྲུང་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ བདག་གི་གྲོགས་སུ་མྱུར་འཁོར་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང་༔ བྱམས་བརྩེ་གདུང་སེམས་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་ཁྲག༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་ཆེ༔ མི་སྲུན་ཁྲོས་པ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་རོལ་ལས༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲིད་རྒྱལ་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདུད་པོ་བསྐོས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་འཁོར་ཡང་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་བཀའ༔ བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ༔ ཐ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཚིག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་ལུང་བཅས༔ མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི༔ ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔང་དུ་བཞག༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང་༔ ངས་ཀྱང་མཆོད་གསོལ་ཅི་ནུས་བགྱི༔ ཁྱོད་ཀྱི་བརྩེ་གདུང་བྱམས་པས་སྐྱོངས༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་བརླག་པར་མཛོད༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ནི༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་༔ དབང་པོ་བསྣུབ་ལ་སྐྱེ་བརྒྱུད་ཆོད༔ གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་སོད༔ མདོར་ན་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ བསམ་བཞིན་ཐོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་བསྒྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཡིས་སྙིང་བརྩེ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པས༔ དམ་བཏགས་བསྐང་གསོལ་སྲོག་འཁོར་རྣམས༔ གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པ་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒ་ཡི་བནྡེ་ཀུན་དགའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-02-KHA-029&oldid=10028"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.