TTDL-ZABTER-03-GA-020: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-03-GA-020
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིག་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་བསྒྲལ་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ལུམ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snyig thig las: rta mgrin yang khros nag po'i bsgral las gnam lcags rdo rje'i tho lum:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snyig thig las rta mgrin yang khros nag po'i bsgral las gnam lcags rdo rje'i tho lum''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 3: 237-244. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 3: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rta mgrin nag po
|deity=rta mgrin nag po
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms rta mgrin yang khros
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=03
|volnumtib=༣
|volnumtib=༣
|volyigtib=ག
|volyigtib=ག
|volumenumber=03
|totalvolumes=21
|volumeLetter=GA
|textnuminvol=020
|textnuminvol=020
|pagenumbers=237-244
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=bsgral las
|versonotes=bdud 'joms rta mgrin yang khros
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། མཐར་རང་སློབ་ཚེས་བཅུའི་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis bton te mi lo bcu gsum du bka' rgyas btab ste/_mthar rang slob tshes bcu'i ngor dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis kyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-020.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-020.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིགཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིག་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་བསྒྲལ་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ལུམ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིག་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་བསྒྲལ་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ལུམ་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༣༨ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔ དགྲ་འདྲེའི་གནོད་པ་རྒོལ་བྱུང་ན༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བསྒྲལ་ལས་བརྩོན༔ དེ་ལ་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་དུ༔ ལིངྒ་གཟུགས་མིང་རུས་ཚང་བྲི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ༔ འབྲལ་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་སྲུང་གནད༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྲུབ་ཁུང་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དགྲ༔ ཏྲི་ལས་བདུད་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཤ་སྔོ་བ་ཧམ་པ་སྐྱ་ལ་རིད་པ་ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ ལག་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ མིག་ནས་ཁྲག་འབབ་ཅིང་ཁ་ནས་མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་ཙི་རི་རི་འབོད་པ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུར་དུ་འབབ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ༔ ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་ལ་པཉྩ་རྦད་ནན་ཡ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ༔ ལྷོ་རུ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད༔ ནུབ་ཏུ་རོ་མྱག་ཕྱི་སའི་འདམ༔ བྱང་དུ་སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ཐང་སོགས་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཏེ་གང་དུའང་བྲོས་ཤིང་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐྱེད་ལ་འགུགས་གཞུག་ནན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་གཟུགས་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདེ་ནས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡཿནྲྀ་ཏྲིཿཆིངས་ཆིངས་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་བརྒྱལ་རེངས་སུ་ཆུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ཧུར་ཐུམ་རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་༔ རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཀུན་དང་ཕྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་༔ རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་གཏུན་དུ་ཕྱེ་མར་ཐུལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་རྣམས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཞི་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཆེན་དུས་ལ་བབ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ རཏྣ་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ༔ ཀརྨ་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ སྙིང་རྗེ་ཁམས་གསུམ་འགུགས་མཛད་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱམས་པས་ལོག་རྟོག་འཆིང་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་སེར་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དགའ་བས་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་སྡོམ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བཏང་སྙོམས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མ༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱི་ཆར་ཆེན་ཕོབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་དང་༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་མ་ལྔ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་བཀའ་སྡོད་སྡེ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཐུན་ནད་མུག་ཐོབས༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ་པའི་དཔལ༔ ང་ནི་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྐུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་འགྱེད༔ བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གཡས་པའི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་ཐོགས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ གྲི་གུག་འབར་བས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྤོར༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ཡ་རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གདོན༔ བསྒྲལ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་ཧབ་ཐོབ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་ཀ་འདི་ལ་བརྩོན་ནས་སུ༔ ཞིང་བཅུའི་རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཐུལ༔ དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་དེས་འགྲུབ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་བྱེད་ནས་སུ༔ ལྷ་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་ནས་སྨད༔ ཡི་ཆད་སྡུག་ཡུས་འདོན་པའི་མི༔ དེ་དག་ཟབ་དོན་སྐལ་བ་ཆད༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་དེ་འདྲ་མང་༔ ཚུལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཡང་ཁྲོས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ མཐུ་རྩལ་ཐོག་ལས་ཆེ་བ་དང་༔ གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ མཐར་རང་སློབ་ཚེས་བཅུའི་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔ དགྲ་འདྲེའི་གནོད་པ་རྒོལ་བྱུང་ན༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བསྒྲལ་ལས་བརྩོན༔ དེ་ལ་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་དུ༔ ལིངྒ་གཟུགས་མིང་རུས་ཚང་བྲི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ༔ འབྲལ་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་སྲུང་གནད༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྲུབ་ཁུང་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དགྲ༔ ཏྲི་ལས་བདུད་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཤ་སྔོ་བ་ཧམ་པ་སྐྱ་ལ་རིད་པ་ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ ལག་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ མིག་ནས་ཁྲག་འབབ་ཅིང་ཁ་ནས་མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་ཙི་རི་རི་འབོད་པ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུར་དུ་འབབ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ༔ ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་ལ་པཉྩ་རྦད་ནན་ཡ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ༔ ལྷོ་རུ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད༔ ནུབ་ཏུ་རོ་མྱག་ཕྱི་སའི་འདམ༔ བྱང་དུ་སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ཐང་སོགས་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཏེ་གང་དུའང་བྲོས་ཤིང་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐྱེད་ལ་འགུགས་གཞུག་ནན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་གཟུགས་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདེ་ནས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡཿནྲྀ་ཏྲིཿཆིངས་ཆིངས་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་བརྒྱལ་རེངས་སུ་ཆུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ཧུར་ཐུམ་རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་༔ རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཀུན་དང་ཕྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་༔ རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་གཏུན་དུ་ཕྱེ་མར་ཐུལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་རྣམས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཞི་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཆེན་དུས་ལ་བབ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ རཏྣ་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ༔ ཀརྨ་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ སྙིང་རྗེ་ཁམས་གསུམ་འགུགས་མཛད་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱམས་པས་ལོག་རྟོག་འཆིང་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་སེར་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དགའ་བས་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་སྡོམ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བཏང་སྙོམས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མ༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱི་ཆར་ཆེན་ཕོབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་དང་༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་མ་ལྔ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་བཀའ་སྡོད་སྡེ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཐུན་ནད་མུག་ཐོབས༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ་པའི་དཔལ༔ ང་ནི་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྐུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་འགྱེད༔ བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གཡས་པའི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་ཐོགས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ གྲི་གུག་འབར་བས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྤོར༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ཡ་རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གདོན༔ བསྒྲལ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་ཧབ་ཐོབ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་ཀ་འདི་ལ་བརྩོན་ནས་སུ༔ ཞིང་བཅུའི་རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཐུལ༔ དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་དེས་འགྲུབ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་བྱེད་ནས་སུ༔ ལྷ་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་ནས་སྨད༔ ཡི་ཆད་སྡུག་ཡུས་འདོན་པའི་མི༔ དེ་དག་ཟབ་དོན་སྐལ་བ་ཆད༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་དེ་འདྲ་མང་༔ ཚུལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཡང་ཁྲོས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ མཐུ་རྩལ་ཐོག་ལས་ཆེ་བ་དང་༔ གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། མཐར་རང་སློབ་ཚེས་བཅུའི་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:55, 6 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snyig thig las: rta mgrin yang khros nag po'i bsgral las gnam lcags rdo rje'i tho lum: TTDL-ZABTER-03-GA-020.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 3, Text 20, Pages 237-244 (Folios 1a1 to 4b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snyig thig las rta mgrin yang khros nag po'i bsgral las gnam lcags rdo rje'i tho lum. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 237-244. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bsgral las   Verso: bdud 'joms rta mgrin yang khros
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle ཁྲོས་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khros rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rta mgrin nag po
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། མཐར་རང་སློབ་ཚེས་བཅུའི་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas khrag 'thung rdo rje khro lod rtsal gyis bton te mi lo bcu gsum du bka' rgyas btab ste/_mthar rang slob tshes bcu'i ngor dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis kyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིག་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་བསྒྲལ་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ལུམ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་)ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ༔ དགྲ་འདྲེའི་གནོད་པ་རྒོལ་བྱུང་ན༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་བསྒྲལ་ལས་བརྩོན༔ དེ་ལ་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་དུ༔ ལིངྒ་གཟུགས་མིང་རུས་ཚང་བྲི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ༔ འབྲལ་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་སྲུང་གནད༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྲུབ་ཁུང་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ལས་དགྲ༔ ཏྲི་ལས་བདུད་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་གནོད་བྱེད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཤ་སྔོ་བ་ཧམ་པ་སྐྱ་ལ་རིད་པ་ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ ལག་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ མིག་ནས་ཁྲག་འབབ་ཅིང་ཁ་ནས་མྱ་ངན་གྱི་འོ་དོད་ཙི་རི་རི་འབོད་པ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐུར་དུ་འབབ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ༔ ཉམ་ཐག་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་ལ་པཉྩ་རྦད་ནན་ཡ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ༔ ལྷོ་རུ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད༔ ནུབ་ཏུ་རོ་མྱག་ཕྱི་སའི་འདམ༔ བྱང་དུ་སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ཐང་སོགས་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཏེ་གང་དུའང་བྲོས་ཤིང་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐྱེད་ལ་འགུགས་གཞུག་ནན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་གཟུགས་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདེ་ནས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡཿནྲྀ་ཏྲིཿཆིངས་ཆིངས་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་༔ སྤྲུལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨྱོ་བརྒྱལ་རེངས་སུ་ཆུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ཧུར་ཐུམ་རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་༔ རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ མགོན་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཀུན་དང་ཕྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེས་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་༔ རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་གཏུན་དུ་ཕྱེ་མར་ཐུལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་རྣམས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཞི་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཆེན་དུས་ལ་བབ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ རཏྣ་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་དབང་གི་སྐུ༔ པདྨ་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ༔ ཀརྨ་ཁྲོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ སྙིང་རྗེ་ཁམས་གསུམ་འགུགས་མཛད་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱམས་པས་ལོག་རྟོག་འཆིང་བྱེད་མ༔ ཞགས་པ་སེར་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དགའ་བས་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་སྡོམ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བཏང་སྙོམས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་མ༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱི་ཆར་ཆེན་ཕོབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་དང་༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་མ་ལྔ༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་བཀའ་སྡོད་སྡེ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཐུན་ནད་མུག་ཐོབས༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔ དེ་ནས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་རོལ་པའི་དཔལ༔ ང་ནི་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་སྐུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཡས་འགྱེད༔ བཀའ་སྡོད་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གཡས་པའི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་ཐོགས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ གྲི་གུག་འབར་བས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་ཕྱེ་མར་བརླག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་སྤོར༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ཡ་རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གདོན༔ བསྒྲལ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་ཧབ་ཐོབ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་ཀ་འདི་ལ་བརྩོན་ནས་སུ༔ ཞིང་བཅུའི་རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཐུལ༔ དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྲུངས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་དེས་འགྲུབ་བྱེད༔ དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་བྱེད་ནས་སུ༔ ལྷ་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་ནས་སྨད༔ ཡི་ཆད་སྡུག་ཡུས་འདོན་པའི་མི༔ དེ་དག་ཟབ་དོན་སྐལ་བ་ཆད༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་དེ་འདྲ་མང་༔ ཚུལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཡང་ཁྲོས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ མཐུ་རྩལ་ཐོག་ལས་ཆེ་བ་དང་༔ གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། མཐར་རང་སློབ་ཚེས་བཅུའི་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།