TTDL-ZABTER-03-GA-059: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-03-GA-059
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gsang bdag phyag na rdo rje'i drag bskul rdo rje'i thog mda':
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gsang bdag phyag na rdo rje'i drag bskul rdo rje'i thog mda'''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 3: 555-560. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 3: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=phyag na rdo rje
|deity=phyag na rdo rje
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms phyag rdor
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=03
|volnumtib=༣
|volnumtib=༣
|volyigtib=ག
|volyigtib=ག
|volumenumber=03
|totalvolumes=21
|volumeLetter=GA
|textnuminvol=059
|textnuminvol=059
|pagenumbers=555-560
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=drag bskul
|versonotes=bdud 'joms phyag rdor
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar rang slob dam pa chos kyi rdo rjes nan du bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-059.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-03-GA-059.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-03-GA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༥༥དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འདི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་སུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར༔ བཞེངས་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཡོངས་ཁེངས་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བསྒོམ༔ རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿསྟེང་གི་ལྷ་གདོན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གཉན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿབྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿབྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿའོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿབར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཉོན་མོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿགནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ད་ཆོས་ཞིག༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མར་གཤམ་འདིར༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་ལས་དབང་གིས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིགས༔ དམ་ལོག་སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསླུས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་བསླུས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བརྩམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདུད་དུ་བབ༔ ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟོག་པོར་གྱེར༔ བསླུ་མཁན་ཟོག་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁུར༔ དེ་འདྲའི་ལས་ངན་སྐལ་པ་ངན་པ་ལ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་སམ༔ རྩེ་གཅིག་རེ་ལྟོས་བགྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་ལ་སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་གཞན་མེད་དོ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་ཡི་དམ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་མགོན་མཆོག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་ན༔ ད་ནི་མགོན་མེད་བདག་གི་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྙས་དང་ཕོད་བཙུག་དོ་བདོ་ཡ་བཟུང་བའི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་ཀྱི་སྡེ༔ མ་ལུས་མ་འགྱང་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཛཿདྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆེན་བསྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ མོས་གུས་དད་དང་གདུང་བས་བསྐུལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་པས་བསྐུལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ༔ མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དྲན་ནས་འབོད༔ བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་དང་༔ བཀའ་འཁོར་བྲན་བཅས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་མ་ལུས་པ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ༔ ནད་མཚོན་ཐུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྱེད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་ཟས་སུ་རོལ༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར༔ མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བང་མ་བུལ༔ མཚོན་ཐུན་དབལ་ཁ་ངར་མ་ཆུང་༔ གསོད་པའི་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་མ་བསླུ་ཞིག༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་བའི་གཏོར་མ་མཆོད༔ དེ་ནས་འགུགས་བསད་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འདི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་སུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར༔ བཞེངས་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཡོངས་ཁེངས་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བསྒོམ༔ རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿསྟེང་གི་ལྷ་གདོན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གཉན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿབྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿབྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿའོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿབར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཉོན་མོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿགནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ད་ཆོས་ཞིག༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མར་གཤམ་འདིར༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་ལས་དབང་གིས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིགས༔ དམ་ལོག་སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསླུས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་བསླུས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བརྩམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདུད་དུ་བབ༔ ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟོག་པོར་གྱེར༔ བསླུ་མཁན་ཟོག་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁུར༔ དེ་འདྲའི་ལས་ངན་སྐལ་པ་ངན་པ་ལ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་སམ༔ རྩེ་གཅིག་རེ་ལྟོས་བགྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་ལ་སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་གཞན་མེད་དོ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་ཡི་དམ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་མགོན་མཆོག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་ན༔ ད་ནི་མགོན་མེད་བདག་གི་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྙས་དང་ཕོད་བཙུག་དོ་བདོ་ཡ་བཟུང་བའི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་ཀྱི་སྡེ༔ མ་ལུས་མ་འགྱང་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཛཿདྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆེན་བསྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ མོས་གུས་དད་དང་གདུང་བས་བསྐུལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་པས་བསྐུལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ༔ མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དྲན་ནས་འབོད༔ བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་དང་༔ བཀའ་འཁོར་བྲན་བཅས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་མ་ལུས་པ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ༔ ནད་མཚོན་ཐུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྱེད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་ཟས་སུ་རོལ༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར༔ མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བང་མ་བུལ༔ མཚོན་ཐུན་དབལ་ཁ་ངར་མ་ཆུང་༔ གསོད་པའི་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་མ་བསླུ་ཞིག༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་བའི་གཏོར་མ་མཆོད༔ དེ་ནས་འགུགས་བསད་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:23, 7 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gsang bdag phyag na rdo rje'i drag bskul rdo rje'i thog mda': TTDL-ZABTER-03-GA-059.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 3, Text 59, Pages 555-560 (Folios 1a1 to 3b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gsang bdag phyag na rdo rje'i drag bskul rdo rje'i thog mda'. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 3: 555-560. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: drag bskul   Verso: bdud 'joms phyag rdor
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Invocations - bskul ba
Cycle གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ (gsang bdag rdo rje gtum po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity phyag na rdo rje
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar rang slob dam pa chos kyi rdo rjes nan du bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) དྲག་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འདི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བཤམས་ནས་སུ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར༔ བཞེངས་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཡོངས་ཁེངས་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བསྒོམ༔ རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿསྟེང་གི་ལྷ་གདོན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་གཉན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿབྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿབྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿའོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿབར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿཉོན་མོངས་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿགནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ད་ཆོས་ཞིག༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མར་གཤམ་འདིར༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པའི་ལས་དབང་གིས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིགས༔ དམ་ལོག་སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསླུས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་བསླུས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བརྩམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདུད་དུ་བབ༔ ངེས་མེད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟོག་པོར་གྱེར༔ བསླུ་མཁན་ཟོག་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཁུར༔ དེ་འདྲའི་ལས་ངན་སྐལ་པ་ངན་པ་ལ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་སམ༔ རྩེ་གཅིག་རེ་ལྟོས་བགྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་ལ་སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་གཞན་མེད་དོ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་ཡི་དམ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན༔ བསླུའམ་མི་བསླུ་མགོན་མཆོག་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་ན༔ ད་ནི་མགོན་མེད་བདག་གི་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྙས་དང་ཕོད་བཙུག་དོ་བདོ་ཡ་བཟུང་བའི༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས་ཀྱི་སྡེ༔ མ་ལུས་མ་འགྱང་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཛཿདྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆེན་བསྐུལ༔ ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ༔ མོས་གུས་དད་དང་གདུང་བས་བསྐུལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དྲན་པས་བསྐུལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ༔ མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དྲན་ནས་འབོད༔ བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་དང་༔ བཀའ་འཁོར་བྲན་བཅས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་མ་ལུས་པ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ ལས་ཀྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག༔ སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་ཕོབ༔ ནད་མཚོན་ཐུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྱེད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ༔ ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་ཟས་སུ་རོལ༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར༔ མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བང་མ་བུལ༔ མཚོན་ཐུན་དབལ་ཁ་ངར་མ་ཆུང་༔ གསོད་པའི་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པ་མ་བསླུ་ཞིག༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་བའི་གཏོར་མ་མཆོད༔ དེ་ནས་འགུགས་བསད་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།