TTDL-ZABTER-05-CA-002: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-05-CA-002
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi: gsol 'debs byin rlabs char 'bebs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi gsol 'debs byin rlabs char 'bebs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 23-26. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms gnam lcags spu gri
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ་
|volyigtib=ཅ་
|volumenumber=05
|totalvolumes=21
|volumeLetter=CA
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|pagenumbers=23-26
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འབྲོས་ཕུག་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang 'od gsal rdzogs pa chen po klong yangs nam mkha'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'joms rdo rje khrag 'thung rol pa rtsal gyis gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs nas bton te mthar 'bros phug bkra shis dga' 'khyil du zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-002.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-002.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༣ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༣ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཅེས༔ གསལ་ཞིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོག་མིན་གསང་མཆོག་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་བྲལ་ལྷུན་འབྱམས་ཨ་ཏིའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡང་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གླིང་མཆོག་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ གྲུབ་བརྙེས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ༈བྱར་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ན༔ གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤློ་ཀ་འདི་མངྒ་ལས་སོ།།སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་ན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སྒྲོལ་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཅིང་༔ ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་རཱུ་དྲ་འདུལ་མཛད་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་རང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་ཏེ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཀྱང་༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མོ་དྷེ་ཝ་བྷྱ༔ ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་འཆིང་བ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔ ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འབྲོས་ཕུག་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཅེས༔ གསལ་ཞིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོག་མིན་གསང་མཆོག་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་བྲལ་ལྷུན་འབྱམས་ཨ་ཏིའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡང་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གླིང་མཆོག་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ གྲུབ་བརྙེས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ༈བྱར་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ན༔ གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤློ་ཀ་འདི་མངྒ་ལས་སོ།།སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་ན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སྒྲོལ་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཅིང་༔ ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་རཱུ་དྲ་འདུལ་མཛད་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་རང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་ཏེ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཀྱང་༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མོ་དྷེ་ཝ་བྷྱ༔ ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་འཆིང་བ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔ ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འབྲོས་ཕུག་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 13:57, 7 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi: gsol 'debs byin rlabs char 'bebs: TTDL-ZABTER-05-CA-002.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 5, Text 2, Pages 23-26 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi gsol 'debs byin rlabs char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 23-26. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsol 'debs   Verso: bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Supplications - gsol 'debs
Cycle ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འབྲོས་ཕུག་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang 'od gsal rdzogs pa chen po klong yangs nam mkha'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'joms rdo rje khrag 'thung rol pa rtsal gyis gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs nas bton te mthar 'bros phug bkra shis dga' 'khyil du zhal bshus te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི༔ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཅེས༔ གསལ་ཞིང་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོག་མིན་གསང་མཆོག་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་བྲལ་ལྷུན་འབྱམས་ཨ་ཏིའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡང་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གླིང་མཆོག་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ གྲུབ་བརྙེས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ༈བྱར་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ན༔ གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤློ་ཀ་འདི་མངྒ་ལས་སོ།།སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་སྐུར་མངོན་གྱུར་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་ན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སྒྲོལ་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཅིང་༔ ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་རཱུ་དྲ་འདུལ་མཛད་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་རང་དབང་བསྒྱུར་ནུས་ཏེ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ཀྱང་༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མོ་དྷེ་ཝ་བྷྱ༔ ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་འཆིང་བ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔ ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་འབྲོས་ཕུག་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།