TTDL-ZABTER-05-CA-007: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-05-CA-007
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྐོར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ འཛབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་སྒྲོམ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi skor: dpal chen rdo rje gzhon nu yi: 'dzab dgongs chos nyid klong gi sgrom:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi skor dpal chen rdo rje gzhon nu yi 'dzab dgongs chos nyid klong gi sgrom''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 75-78. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|deity=rdo rje phur pa
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms gnam lcags spu gri
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ་
|volyigtib=ཅ་
|volumenumber=05
|totalvolumes=21
|volumeLetter=CA
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=75-78
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes='dzab dgongs
|versonotes=bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ས་སྤྱོད་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang sprang po bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs brag rdo rje nas spyan drangs te mthar smar stod 'bros phug ces rdo rje mkha' 'gro'i gsang phug sa spyod don gyi 'og min na dag par phab pa'i yi ge'i mthun rkyen phun tshogs bkra shis kyis bgyis pa dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-007.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-007.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༧༥ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྐོར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ འཛབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་སྒྲོམ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༧༥རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ འཛབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་སྒྲོམ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་གྱིས༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་བརྩོན་སྤྲོ་བསྡུའི་བསྒྱུར་ཁ་ནི༔ བློ་ཡིས་དཔག་ཅིང་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ༔ འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་གནད་ནི་འདི་ནའོ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་མར་གཤམ་སྙིགས་མ་ལ༔ ས་མིག་བྲག་མིག་བསྭེ་རུའི་གཟུགས་སྦས་ཚུལ༔ འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་སྤུ་ཡི་འཕྱང་བ་བཀྲམ༔ དལ་ཞེས་ཟན་ལ་སྣུམ་གྱི་སྐར་མ་བཀྲ༔ དགེ་འབྲས་འཚོང་རིན་སྲོག་ལེན་དམར་ཟག་བཀྲམ༔ གྲོང་ཁྲོམ་མི་ནག་འདུ་དབུས་སྨིན་གྲོལ་འདོམས༔ གསང་སྔགས་ངོམས་ཤོར་མིག་མཛེས་ལྟད་མོའི་གནས༔ རྩ་ལྟུང་རིན་ལ་ཟང་ཟིང་ཁུར་དེ་མཉེས༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཐང་ལ་གོམ་ཡང་ཐལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མི་ཚིག་སྦྲགས་མའི་སྤོད་གྲངས་བརྩི༔ དམ་ཉམས་བཀའ་ལོག་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར༔ གསང་རྒྱས་གདབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་རུ་འབྱུང་༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ རང་དོན་འགྲུབ་ན་སུ་མ་མགུ་ཡང་ཆོག༔ ཨེ་མ་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ སྡིག་སྤྱོད་ཤན་པའི་ཚལ་ནས་རན་ཚོད་ཟུངས༔ མི་ནག་ཁྲོད་ནས་གསང་སྔགས་མི་འོང་བས༔ རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་སྡོད༔ ལུས་གཅིག་ཚུལ་གཉིས་འཛིན་པས་འོང་མི་སྲིད༔ ལྷ་ཆོས་དོན་གཉེར་མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ ཆོས་པའི་མཆོག་གྱུར་འཁོར་བའི་བྱ་བཏང་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུ་ྃཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དཀུར་བརྟེན་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ༔ ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཁོང་གསེང་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་འཚེར་གྱི༔ མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བཟླ༔ ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གབ༔ སེམས་དཔའ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གབ༔ རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་གབ༔ ཤེས་རིག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གབ༔ གབ་བཞིའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ སྐབས་སུ་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་རྨུག་མཐིབ་གསེང་༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དྲན་རྟོག་བཟང་ངན་ཕྲ་རགས་གང་ཤར་ཡང་༔ ཞེན་འཛིན་རྗེས་འབྲང་མེད་པར་རང་ངོར་སངས༔ རྟོག་པ་རང་ཡན་གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་སྤངས༔ གང་ཤར་རང་བཞིན་རང་ངོར་རང་གྲོལ་གྱིས༔ བཅོས་བསྒྱུར་བཞག་འཛིན་འགོགས་འཆིང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤིགས༔ བློས་བཞག་བསྐྱེད་སྒོམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ མཚན་མ་འཛིན་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ༔ རང་གཞི་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུའོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངག་ནས་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་ཕྱལ་ཡན་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བྱ་བྱེད་རྩོལ་བྱས་ཆོས་ཀུན་འདིར་གྲོལ་གནད༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་སྡོང་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་མ་ཡ༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྤྱོད་མཁན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ས་སྤྱོད་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྐོར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ འཛབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་སྒྲོམ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ འཛབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་སྒྲོམ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་གྱིས༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་བརྩོན་སྤྲོ་བསྡུའི་བསྒྱུར་ཁ་ནི༔ བློ་ཡིས་དཔག་ཅིང་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ༔ འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་གནད་ནི་འདི་ནའོ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་མར་གཤམ་སྙིགས་མ་ལ༔ ས་མིག་བྲག་མིག་བསྭེ་རུའི་གཟུགས་སྦས་ཚུལ༔ འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་སྤུ་ཡི་འཕྱང་བ་བཀྲམ༔ དལ་ཞེས་ཟན་ལ་སྣུམ་གྱི་སྐར་མ་བཀྲ༔ དགེ་འབྲས་འཚོང་རིན་སྲོག་ལེན་དམར་ཟག་བཀྲམ༔ གྲོང་ཁྲོམ་མི་ནག་འདུ་དབུས་སྨིན་གྲོལ་འདོམས༔ གསང་སྔགས་ངོམས་ཤོར་མིག་མཛེས་ལྟད་མོའི་གནས༔ རྩ་ལྟུང་རིན་ལ་ཟང་ཟིང་ཁུར་དེ་མཉེས༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཐང་ལ་གོམ་ཡང་ཐལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མི་ཚིག་སྦྲགས་མའི་སྤོད་གྲངས་བརྩི༔ དམ་ཉམས་བཀའ་ལོག་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར༔ གསང་རྒྱས་གདབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་རུ་འབྱུང་༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ རང་དོན་འགྲུབ་ན་སུ་མ་མགུ་ཡང་ཆོག༔ ཨེ་མ་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ སྡིག་སྤྱོད་ཤན་པའི་ཚལ་ནས་རན་ཚོད་ཟུངས༔ མི་ནག་ཁྲོད་ནས་གསང་སྔགས་མི་འོང་བས༔ རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་སྡོད༔ ལུས་གཅིག་ཚུལ་གཉིས་འཛིན་པས་འོང་མི་སྲིད༔ ལྷ་ཆོས་དོན་གཉེར་མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ ཆོས་པའི་མཆོག་གྱུར་འཁོར་བའི་བྱ་བཏང་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུ་ྃཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དཀུར་བརྟེན་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ༔ ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཁོང་གསེང་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་འཚེར་གྱི༔ མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བཟླ༔ ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གབ༔ སེམས་དཔའ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གབ༔ རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་གབ༔ ཤེས་རིག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གབ༔ གབ་བཞིའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ སྐབས་སུ་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་རྨུག་མཐིབ་གསེང་༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དྲན་རྟོག་བཟང་ངན་ཕྲ་རགས་གང་ཤར་ཡང་༔ ཞེན་འཛིན་རྗེས་འབྲང་མེད་པར་རང་ངོར་སངས༔ རྟོག་པ་རང་ཡན་གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་སྤངས༔ གང་ཤར་རང་བཞིན་རང་ངོར་རང་གྲོལ་གྱིས༔ བཅོས་བསྒྱུར་བཞག་འཛིན་འགོགས་འཆིང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤིགས༔ བློས་བཞག་བསྐྱེད་སྒོམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ མཚན་མ་འཛིན་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ༔ རང་གཞི་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུའོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངག་ནས་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་ཕྱལ་ཡན་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བྱ་བྱེད་རྩོལ་བྱས་ཆོས་ཀུན་འདིར་གྲོལ་གནད༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་སྡོང་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་མ་ཡ༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྤྱོད་མཁན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ས་སྤྱོད་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:27, 7 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi skor: dpal chen rdo rje gzhon nu yi: 'dzab dgongs chos nyid klong gi sgrom: TTDL-ZABTER-05-CA-007.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 5, Text 7, Pages 75-78 (Folios 1a1 to 2b3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can gyi skor dpal chen rdo rje gzhon nu yi 'dzab dgongs chos nyid klong gi sgrom. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 75-78. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: 'dzab dgongs   Verso: bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mantra Repetition Preparatory Liturgies - dzab khang dbye ba - dzab bskul
Cycle ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ས་སྤྱོད་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang sprang po bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs brag rdo rje nas spyan drangs te mthar smar stod 'bros phug ces rdo rje mkha' 'gro'i gsang phug sa spyod don gyi 'og min na dag par phab pa'i yi ge'i mthun rkyen phun tshogs bkra shis kyis bgyis pa dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྐོར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ འཛབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་སྒྲོམ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ༔ འཛབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་སྒྲོམ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས༔ དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་གྱིས༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་བརྩོན་སྤྲོ་བསྡུའི་བསྒྱུར་ཁ་ནི༔ བློ་ཡིས་དཔག་ཅིང་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ༔ འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་གནད་ནི་འདི་ནའོ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་མར་གཤམ་སྙིགས་མ་ལ༔ ས་མིག་བྲག་མིག་བསྭེ་རུའི་གཟུགས་སྦས་ཚུལ༔ འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་སྤུ་ཡི་འཕྱང་བ་བཀྲམ༔ དལ་ཞེས་ཟན་ལ་སྣུམ་གྱི་སྐར་མ་བཀྲ༔ དགེ་འབྲས་འཚོང་རིན་སྲོག་ལེན་དམར་ཟག་བཀྲམ༔ གྲོང་ཁྲོམ་མི་ནག་འདུ་དབུས་སྨིན་གྲོལ་འདོམས༔ གསང་སྔགས་ངོམས་ཤོར་མིག་མཛེས་ལྟད་མོའི་གནས༔ རྩ་ལྟུང་རིན་ལ་ཟང་ཟིང་ཁུར་དེ་མཉེས༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཐང་ལ་གོམ་ཡང་ཐལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མི་ཚིག་སྦྲགས་མའི་སྤོད་གྲངས་བརྩི༔ དམ་ཉམས་བཀའ་ལོག་བྱ་བ་གང་ལ་ཟེར༔ གསང་རྒྱས་གདབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་རུ་འབྱུང་༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ༔ རང་དོན་འགྲུབ་ན་སུ་མ་མགུ་ཡང་ཆོག༔ ཨེ་མ་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ སྡིག་སྤྱོད་ཤན་པའི་ཚལ་ནས་རན་ཚོད་ཟུངས༔ མི་ནག་ཁྲོད་ནས་གསང་སྔགས་མི་འོང་བས༔ རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་སྡོད༔ ལུས་གཅིག་ཚུལ་གཉིས་འཛིན་པས་འོང་མི་སྲིད༔ ལྷ་ཆོས་དོན་གཉེར་མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ ཆོས་པའི་མཆོག་གྱུར་འཁོར་བའི་བྱ་བཏང་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུ་ྃཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དཀུར་བརྟེན་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ༔ ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བ་ཁོང་གསེང་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ་འཚེར་གྱི༔ མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བཟླ༔ ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གབ༔ སེམས་དཔའ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གབ༔ རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་གབ༔ ཤེས་རིག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གབ༔ གབ་བཞིའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ སྐབས་སུ་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་རྨུག་མཐིབ་གསེང་༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དྲན་རྟོག་བཟང་ངན་ཕྲ་རགས་གང་ཤར་ཡང་༔ ཞེན་འཛིན་རྗེས་འབྲང་མེད་པར་རང་ངོར་སངས༔ རྟོག་པ་རང་ཡན་གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་སྤངས༔ གང་ཤར་རང་བཞིན་རང་ངོར་རང་གྲོལ་གྱིས༔ བཅོས་བསྒྱུར་བཞག་འཛིན་འགོགས་འཆིང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤིགས༔ བློས་བཞག་བསྐྱེད་སྒོམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ མཚན་མ་འཛིན་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ༔ རང་གཞི་གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུའོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངག་ནས་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཀ་དག་མཐའ་བྲལ་ཕྱལ་ཡན་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བྱ་བྱེད་རྩོལ་བྱས་ཆོས་ཀུན་འདིར་གྲོལ་གནད༔ ས་མ་ཡ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་སྡོང་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་མ་ཡ༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྤྱོད་མཁན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྤྲང་པོ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ས་སྤྱོད་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།