TTDL-ZABTER-05-CA-013: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-05-CA-013
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དྲག་བསྐུལ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can: dpal chen phrin las kyi sgrub pa yi: rdo rje gzhon nu'i drag bskul 'khor ba yongs sgrol: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can dpal chen phrin las kyi sgrub pa yi rdo rje gzhon nu'i drag bskul 'khor ba yongs sgrol''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 149-160. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Invocations - bskul ba | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=05 | |||
|volnumtib=༥ | |volnumtib=༥ | ||
|volyigtib=ཅ་ | |volyigtib=ཅ་ | ||
| | |totalvolumes=21 | ||
|textnuminvol=013 | |textnuminvol=013 | ||
|pagenumbers=149-160 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=drag bskul | |||
|versonotes=bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་མ་ནུས་ཟོག་པོ་འཁོས་ཆུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་ནས་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་དབེན་པའི་གནས་སུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di yang ma nus zog po 'khos chung bdud 'joms rdo rjes gser smad brag rdo rje nas bton te mi lo brgyad la bka' rgya btab nas mthar smar stod 'bros phug dben pa'i gnas su dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM/_shu b+haM// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-013.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-013.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=CA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དྲག་བསྐུལ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ངས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ དྲག་བསྐུལ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་བདུད་སྤྲུལ་སྟོབས་བཙན་པས༔ ཡུལ་གྱི་ཁྲིམས་རལ་རྒྱལ་ཁམས་དམངས་སུ་ཁོལ༔ ནག་ཕྱོགས་ཁ་དར་དམེ་འཁྲུགས་མཚོན་ཁ་སློང་༔ ནད་རིམས་མི་གཅིག་གདོན་རྒོད་སྣ་ཚོགས་དར༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་འབྱུང་༔ ཟོག་པོ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་ཁུར༔ རང་གིས་རང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འབྱུང་༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ༔ རེས་འགའ་འབྱུང་ཡང་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་བསླུ༔ ལོ་འབྲས་མི་སྨིན་མུ་གེའི་བསྐལ་ངན་ཤར༔ རི་ཀླུང་མེད་པར་ཨར་ཇག་རྐུན་མ་དར༔ དགྲ་མགོ་ཡན་པར་ཤོར་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ དཔུང་དང་རྒྱབ་བརྟེན་མཐུ་དང་སྲུང་མར་གྱིས༔ དུས་བཞིར་བསྐུལ་བ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དགྲ་མགོ་ཡན་པར་མ་ཤོར་སྔགས་པ་རྣམས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དལ་ཞལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་སྐྱེམས་མཆོད་བྲན་ནས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཆེ༔ བཞེངས་ཤིག་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ མི་སྲུན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཞེངས་ཤིག་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཞེངས་ཤིག་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཞེངས་ཤིག་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཞེངས་ཤིག་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཛཿདམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞེངས་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་འདུས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྟེང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཤར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ བསྐལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་ཐེབས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧོཿགསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ བཞེངས་ཤིག་བསྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་ད་དགོངས་འཚལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རཱུ་དྲ་སྟོབས་བཙན་པས༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྦུབས་སུ་བསྣུབ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་སྟོབས་བཙན་པས༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ༔ བདག་སྣང་གཉིས་འཛིན་འགོང་པོ་སྟོབས་བཙན་པས༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་ཟླ་འོད་མུན་དུ་བསྣུབ༔ ཡུལ་ངན་རྐྱེན་དབང་བདུད་པོ་སྟོབས་བཙན་པས༔ ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྐར་ཚོགས་ལྐོག་ཏུ་བསྣུབ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ སྐུ་བཞེངས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིག་ཏུ་གསོལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་སྒྲོལ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཛཿདགོངས་ཤིག་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་འདུས་དཔལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་འདི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་བརྒལ་བའི་གྲུ་གཟིངས་བརྩམས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་བྱེད་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག་པའི་བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཀྱིས༔ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་རྐྱེན་ངན་བསླུ་བ་བཏང་༔ བག་མེད་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་འཆོར་ཏ་རེ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས༔ མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟས་ནང་བསྟན་སྤྱི་ལ་རྒོལ༔ དམ་ལོག་སློབ་བུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་རྒོལ༔ བདུད་སྤྲུལ་སྡིག་རྗེས་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་བ་བཅོམ༔ དམ་ཉམས་ཞིང་བཅུས་ཆོས་ཁྲིམས་འཇིག་ལ་ཆས༔ བདག་རྒྱུད་སྲེག་བྱེད་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་ལངས༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་མི་སྒྲོལ་ན༔ སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ནུས་པ་མེད་དམ་ཅི༔ ད་ལྟ་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མི་དགོངས་ན༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པ་མེད་དམ་ཅི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ནུས་པ་མེད་དམ་ཅི༔ བདེན་གཉིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་མི་དགོངས་ན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་མེད་དམ་རྫུན་དུ་བསྒྱུར༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བཞེངས་ཤིག་དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་དམ་ཚིག་གཉན་ལ་འདུས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དཔག་མེད་དུས་ལ་བབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཟ་གསོད་དུས་ལ་བབ༔ དོ་ནུབ་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་རྒྱང་མ་རིང་༔ དོ་ནུབ་བརྣག་པའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ དོ་ནུབ་གསོད་བྱེད་ཤན་པ་རྩལ་མ་ཞན༔ དོ་ནུབ་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་བང་མ་བུལ༔ དོ་ནུབ་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་དང་གར་གནས་ཀྱང་༔ རང་དབང་མེད་པར་རཱུ་པ་འདི་ལ་ཁུག༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛོད༔ དབང་པོ་བསྣུབ་ལ་དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་དྲོངས༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྤྲུལ་པས་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད་ཅིག་བདེ་གཤེགས་རྣམས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཛོད་ཅིག་དམ་ཚིག་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བཅོལ་ལོ་བརྣག་པའི་ལས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་བྷི་ཙཱཪྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་དུས་མཐའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་མ་བྱེད་པར༔ ཐབས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་པ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ཚད་མ་རྫོགས་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ནི་མ་དག་སྒོ་གསུམ་པོ༔ དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་པ་གནད༔ རྫོགས་རིམ་གྱིས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་དྲྭ་བ་ཐག༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཆད་ཟད་གནད༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བར་ཆད་བསླུ་བའི་ཕོ་ཉ་དགྲར་ལངས་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་གནད་བསྐུལ་འདི་ལ་བརྩོན༔ འགུགས་བསྒྲལ་མནན་བསྲེགས་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ སླར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་འགྲུབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས༔ བཀའ་འདི་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་རྒྱ༔ མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་ཚུགས༔ ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་མཁན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་མ་ནུས་ཟོག་པོ་འཁོས་ཆུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་ནས་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་དབེན་པའི་གནས་སུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 14:57, 7 August 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub gsang ba'i rgya can: dpal chen phrin las kyi sgrub pa yi: rdo rje gzhon nu'i drag bskul 'khor ba yongs sgrol: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 5, Text 13, Pages 149-160 (Folios 1a1 to 6b4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub gsang ba'i rgya can dpal chen phrin las kyi sgrub pa yi rdo rje gzhon nu'i drag bskul 'khor ba yongs sgrol. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 149-160. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: drag bskul Verso: bdud 'joms phur pa gnam lcags spu gri | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Invocations - bskul ba | |
| Cycle | ཕུར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (phur pa thugs sgrub gsang ba rgya can gnam lcags spu gri) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | rdo rje phur pa | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདི་ཡང་མ་ནུས་ཟོག་པོ་འཁོས་ཆུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་ནས་མཐར་སྨར་སྟོད་འབྲོས་ཕུག་དབེན་པའི་གནས་སུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། | |
|
zhes pa 'di yang ma nus zog po 'khos chung bdud 'joms rdo rjes gser smad brag rdo rje nas bton te mi lo brgyad la bka' rgya btab nas mthar smar stod 'bros phug dben pa'i gnas su dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM/_shu b+haM// | ||
