TTDL-ZABTER-05-CA-028: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-05-CA-028
m (Text replacement - "Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]." to "Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa.")
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang bde gshegs snying po
|cycletib=དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=
|volyigtib=ཅ
|volumenumber=05
|volumenumber=05
|volumeLetter=CA
|volumeLetter=CA

Revision as of 15:37, 7 August 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-05-CA-027.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 5, Text 27, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ (dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang bde gshegs snying po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
[edit]
༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༦༥ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ ཚོགས་མཆོད་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༦༥ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨ་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་འཇུག་ཚེ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཅི་རིགས་བཤམས་ནས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨ༔ ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཀུན་རྟོག་ལྷ་མོའི་རྣམ་རོལ་རྩེ༔ ཀུན་སྣང་འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་བཀའ་སྡོད༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ འབྲུ་གསུམ་ནུས་པས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག་མཉམ་རོལ༔ མ་ཧཱ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བར་བཤགས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞལ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་པའི་བག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཤགས༔ ཨོཾ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་མཚོན༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲའི་སྲོག་ལ་གདབ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཆིང་རྒྱ་བཅད༔ རཱུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རཱུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རཱུ་དྲ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་ཉན་རང་རྩལ་ལྷག་སྡུད་མ༔ གཤེགས་བྱོན་མེད་དེ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས༔ གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་པའི་ཚེ༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དམ་རྒྱར་བཅིང་༔ བར་དུ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མཚོ་རུ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ སྟོན་དང་བསྟན་པར་ཤར་བའི་ཚེ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པ་སྟོང་རྒྱས་བཏབ༔ ཐ་མ་དོན་གྱི་འོག་མིན་མཁར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རོལ་པའི་ཚེ༔ སེམས་སྣང་བདག་མེད་ཀློང་རྒྱས་བཏབ༔ ད་ལྟ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷར་སྣང་བཀོད༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་དག་གཏོར་མ་ལ༔ རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་སྲུང་མས་རོལ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལ༔ སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་བརྟན་མ་སྐྱོང་༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གཏོར་མའི་རོ༔ རོལ་ལ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གཏོར༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཨེ་ཡི་མཁར༔ ལོག་རྟོག་མི་སྲུན་རཱུ་དྲ་བྲབ༔ ཐབས་ཤེས་རྔམས་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མ་གཞི་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་དངོས་གྲུབ༔ སྒོ་གསུམ་བུམ་པའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ བསྲུང་དུ་མེད་དེ་ཉམས་དང་བྲལ༔ བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ མཚན་འཛིན་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿདུས་གསུམ་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་དགེ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣལ་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ས་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངང་༔ སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བསྐྱེད་མ་བསྒོམ་ཡེ་ཡིན་ལྷ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ལྟ་བའི་ཀློང་༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་སྒོམ་པའི་ཀློང་༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་སྤྱོད་པའི་ཀློང་༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ནི་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ རིག་འཛིན་འབུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་བཅུད་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་མིག་འབྲས་ཡིན༔ དོན་རྟོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན༔ པདྨས་བསླུས་སོ་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛུག་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་འདི་ནི་བཅུད་དུ་བཞག༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་གོར་སྨར་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་བླ་ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།།། ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༡ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དོན་བསྐང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིགདངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་རྫས་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲུལ༔ འཁོར་འདས་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་བའི་གདིང་༔ ཡེ་ཡིན་རྟོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་སྟོན་པ་མཆོག༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགེ་བཅུའི་ཆོས་ཉིད་ཆེར་གཞིག་ཕྱིར༔ ཁྲོ་མོ་མ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡུལ་རྟོག་རོ་ལ་ཟ་བའི་ཕྱིར༔ ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་རྟོག་དབུ་མར་གསོད་པའི་ཕྱིར༔ གསོད་བྱེད་མ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐའ་བཞིའི་རྟོག་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར་མཁན་མཆོག༔ ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ གཟུང་འཛིན་ལམ་གྱི་འཆིང་བ་ཀུན༔ བདག་མེད་ཆེན་པོར་བཤགས་བགྱིའོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་མཉམ་རོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ འདི་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྟོགས༔ ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།