TTDL-ZABTER-05-CA-037: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐབས་མཆོག་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་གསང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thabs mchog rten 'brel zab mo'i gsang lam rdo rje'i rgya can: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thabs mchog rten 'brel zab mo'i gsang lam rdo rje'i rgya can''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 5: 327-338. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Completion Stage - rdzogs rim | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=rdo rje phur pa | |deity=rdo rje phur pa | ||
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=05 | |||
|volnumtib=༥ | |volnumtib=༥ | ||
|volyigtib=ཅ | |volyigtib=ཅ | ||
| | |totalvolumes=21 | ||
|textnuminvol=037 | |textnuminvol=037 | ||
|pagenumbers=327-338 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rtsa rlung | |||
|versonotes=bdud 'joms phur pa | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་ཟླ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་རིག་དགའ་ཞེས་པས་ནན་ཏུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje brag nas gdan drangs te mi lo sum cu rtsa bdun bar du bka' rgya byas mthar zla rgyud phyogs kyi bla ma rig dga' zhes pas nan tu bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa yang de nyid do/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o/ /sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-037.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-05-CA-037.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=CA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-05-CA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐབས་མཆོག་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་གསང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ | ||
ཐྂ༎༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) བདག་འདྲ་པདྨ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ངས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི༔ སྐལ་བར་བསྔགས་པའི་ཟབ་ལམ་འདི་བཀོད་བྱ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ༔ རྩོལ་མེད་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་གནད༔ བསྟན་ཀྱང་ལྷུར་ལེན་བྱེད་པ་ཡི༔ ལས་སྐལ་མེད་ཕྱིར་ཡལ་བར་དོར༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་འཛིན་མངོན་ཞེན་ཅན༔ ཐབས་མཆོག་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡི༔ ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་གསང་གི༔ ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་ཁ་དྲངས་ཕྱིར༔ ཐབས་ལམ་དག་གི་མཆོག་ཡང་རྩེར༔ དབྱིངས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་རུ༔ སྦྱངས་པའི་གདམས་པ་འདི་ཁོ་ན༔ དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཞིང་༔ བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་སྟོབས་དད་དམ་དང་༔ ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་ལེགས༔ བྱུང་ན་འདི་བསྟན་རབ་ཏུ་འཚེངས༔ དེ་མིན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ༔ ཁ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་ཤིང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་ཅང་མི་སེམས༔ བླ་མ་མཆེད་དང་ཆོས་ལ་སྨོད༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་གཡོ་དང་རྒྱུས༔ རྒྱུད་གང་གྲོང་ཡུལ་ཐ་དག་ལ༔ ཁྱི་བཞིན་ཉུལ་དང་དཀོར་ལ་འབྱམས༔ དེ་ལྟར་སྐྱོན་ངན་གྱིས་བསླད་པའི༔ ཉམས་པ་ཅན་ལ་བསྟན་གྱུར་ན༔ གདམས་པའི་རྣོ་ནུས་ཉམས་པ་དང་༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འོང་༔ སྲུང་མ་གཉན་པོའི་ཀོ་ལོང་སྡོམ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་རྒྱའི་གནད་ལ་གཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་གསང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ དགོངས་རྒྱུད་ཉམས་རྟོགས་འཕོ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་བསྣུན༔ མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་༔ དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔ ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་ལུས་གནད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྟ་ཟུར་དུ༔ ཤད་དང་བསྐོར་ཏེ་སྣ་གཡོན་པ༔ མཛུབ་མོས་བཀག་སྟེ་གཡས་པ་ནས༔ ཞེ་སྡང་ལས་རླུང་ཁམ་ནག་གི༔ རྣམ་པར་ལན་གསུམ་འབུད་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་གཡས་བཀག་གཡོན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི༔ ལས་རླུང་དམར་ནག་ལན་གསུམ་འབུད་པར་བྱ༔ སྣ་བུག་ཟུང་ནས་མཉམ་དུ་གཏི་མུག་གི༔ ལས་རླུང་སྔོ་ནག་རྣམ་པར་ལན་གསུམ་འབུད༔ སླར་ཡང་ནད་གདོན་སྡིག་གྲིབ་བག་ཆགས་དང་༔ གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ༔ ཧ་ཧའི་སྒྲ་དང་ཁུ་ཚར་བསྣོལ་བ་དང་༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཤིགས་པ་མཉམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཐོར་དང་ཡལ་བར་བསམ་སྟེ་སྟོང་པར་བཞག༔ ཨ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞིག༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་ས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདིར་སྟབས་བགྲད༔ ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྙན་ཆ་དང་༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ སྔོ་སྐྱ་ཨུཏྤལ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ དམར་སེར་རལ་པ་སྐུ་རྒྱབ་གྲོལ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་ཞགས་འཕྱོ༔ ཞལ་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ༔ ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བར་སྔོ་བ༔ ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཐ་ལེ་ཧར༔ མར་སྣེ་གསང་བར་ཚིག་གི་འགགས༔ དྲངས་སྲབ་སྣུམ་གསལ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་འཆར༔ གཡས་སུ་རོ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱི་དམར་ནང་དཀར་གསལ་ལ་འཚེར༔ གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་འོད་ཟེར་འབར༔ མར་སྣེ་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལས༔ ཡར་སྣེ་རྣ་ལྟག་གཉིས་ནས་གུག༔ སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཧ་རེ་ཟུག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ འབྲེལ་བའི་ལས་རླུང་བག་ཆགས་ཀུན༔ རོ་རྐྱང་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་སྒོར་ཐོན༔ རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྩ་སྦུབས་སྐྱོན་དག་བྲལ་བར་བསམ༔ རླུང་རོ་ལན་དགུར་བསལ་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རླུང་༔ མཐིང་ནག་ན་བུན་འཐིབ་བཞིན་གསལ༔ སྤོས་རེང་དུད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྣ་བུག་ནས་དྲངས་རོ་རྐྱང་ལམ༔ བརྒྱུད་དེ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཡི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་གང་བསམ༔ རླུང་ཁུག་བརྒྱ་སོགས་ཅི་ནུས་འབད༔ དེ་ནི་མཉམ་བཞག་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ རྗེས་ཐོབ་རླུང་ལ་དུས་རྟག་པར༔ སྟེང་རླུང་མནན་པའི་ཁ་གཡེར་བ༔ འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ཞབས་ཞུམ་པ༔ བར་རླུང་བརྒྱང་བའི་ལྟོ་ལྡིར་བ༔ བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་སྟེ༔ བུམ་ཅན་གཞི་ཡི་རླུང་ཞེས་བྱ༔ འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ མེད་ཐབས་མེད་པའི་གནད་མཆོག་ཡིན༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རླུང་ཁམས་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐིག་ལེ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དག་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྱེས༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སོར་རྟོག་དལ༔ རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གྱེས་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་མཉམ་ཉིད་དལ༔ རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གྱེས་པ་ལ༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་བྱ་གྲུབ་དལ༔ རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ༔ ཡལ་ག་ལས་ནི་ལོ་མ་བཞིན༔ ལུས་ནི་རྩ་ཡི་པ་དྲྭ་སྟེ༔ རྩ་ཕྲན་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར༔ བ་སྤུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་སྟེ༔ ཁྲག་མེ་རླུང་གི་མདུད་པ་ཡིས༔ ལྟེ་འོག་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ནི༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ་དུ་གནས༔ རྩ་ཆེན་རླུང་གིས་འགེང་བ་ལས༔ རླུང་གི་མདུད་པ་རེ་གྲོལ་བཞིན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྦྱོར་བའི་མོད༔ རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་འཆར༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་མདུད་ཆེན་གྲོལ་བའི་ཚེ༔ དང་པོ་ས་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གནས་མདུད་ཉེར་གཅིག་པོ༔ གྲོལ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་རུ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཏུམ་མོ་ཡས་འབར་དང་༔ བདུད་རྩི་མས་འཛག་རིམ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཡོངས་འདུས་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་རྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིངས༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཟིལ་པ་འཁྲིགས༔ སྐུ་དབྱིངས་དྭངས་གསལ་ཆེན་པོའི་མཁར༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ནི༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བཞིན་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་འབེབས་གསོལ་བ་བཏབ༔ མཐར་ནི་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་ཉམས་ཀྱིས༔ འོད་ཕུང་དཀར་དམར་རྣམ་པར་ཞུ༔ དམར་ཆ་ལྟེ་འོག་ཨ་ཤད་དམར༔ དཀར་ཆ་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར༔ ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དབང་བྱིན་བསྡུས༔ མར་འཕྲོས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་འཁོར་འདས་གཟི་བྱིན་དང་༔ དྭངས་བཅུད་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་བསྡུས༔ སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལ་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་ཞུགས་པའི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འདུས༔ ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འདུས་པའི་རླུང་༔ རྔུབས་པས་རོ་རྐྱང་ལམ་བརྒྱུད་དེ༔ ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས༔ གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཆེར་མཆེད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁེངས་ཏེ་དེ་ལས་ཆེར་མཆེད་དེ༔ དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་མཆེད་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འཁོར་ཁྱབ༔ ཆེར་མཆེད་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རིམ་བཞིན་མཆེད༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཕོག་ཚེ༔ ཧཾ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ༔ མེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས༔ རེག་པ་འཕྲོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དགའ་བདེ་འབར་ཞིང་ཐིག་ལེ་ཞུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི༔ ཆུ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བབས་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ཁྱབ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ མཉེས་ཤིང་ཟག་མེད་བདེ་བས་མྱོས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བབས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཉེས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ས་བོན་སྟོང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་ཁེངས་ནས༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ མཉེས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ས་བོན་སྟོང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་ཁེངས་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་མཉེས་ཤིང་༔ ང་རྒྱལ་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྟོང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཆེན་དང་༔ རྩ་ཕྲན་རྩ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ནི༔ གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ གང་ཞིང་ཁྱབ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་མཉེས་ཤིང་༔ ཕྲག་དོག་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྟོང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བསམ༔ ཡར་མཆེད་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ གཅིག་ཆར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་དབུ་མ་མེ་དང་བཅས༔ ཆེར་མཆེད་སྣང་སྲིད་ཁམས་གང་ཁྱབ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ནད་སྡུག་བསྔལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་བསྲེག༔ སླར་ཡང་ཇེ་ཆུང་སྤུ་ཙམ་དང་༔ དེ་བཞིན་ཆེར་མཆེད་གོང་བཞིན་དུ༔ ལན་གྲངས་དགུ་རྒྱུད་དཔག་བྱས་ཏེ༔ མཐར་ནི་ཆུང་ངུར་སོང་ནས་སུ༔ སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟར་དབུ་མ་མེ་དང་བཅས༔ རྗེས་ཤེས་དོར་མེད་དྲན་པས་བཟུང་༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་བཅུད་ལོན་པས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་ལྡན༔ བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལོན་པས༔ ཟས་མི་དགོས་ཤིང་ཟོ་མདོག་རྒྱས༔ གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མའི་བཅུད་ལེན༔ གོས་མི་དགོས་པའི་བདེ་དྲོད་འབར༔ རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མཉེས་མཆོད་པའི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་མངོན་གྱུར༔ ཉེར་གཅིག་རྩ་ཡི་མདུད་པ་གྲོལ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པ་ཡི༔ སྲོག་གི་ཡང་ཐིག་དམ་པ་འདི༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་དང་༔ གཟའ་བདུད་དུག་སྡོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏངས་ཤིག༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡི༔ དད་དམ་ལྡན་པའི་བུ་སློབ་སྐྱོངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་སྲོག་ལ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་ཟླ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་རིག་དགའ་ཞེས་པས་ནན་ཏུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 10:07, 8 August 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thabs mchog rten 'brel zab mo'i gsang lam rdo rje'i rgya can: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 5, Text 37, Pages 327-338 (Folios 1a1 to 6b4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thabs mchog rten 'brel zab mo'i gsang lam rdo rje'i rgya can. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: 327-338. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: rtsa rlung Verso: bdud 'joms phur pa | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Completion Stage - rdzogs rim | |
| Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | rdo rje phur pa | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་ཟླ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་རིག་དགའ་ཞེས་པས་ནན་ཏུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
zhes pa 'di nyid khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje brag nas gdan drangs te mi lo sum cu rtsa bdun bar du bka' rgya byas mthar zla rgyud phyogs kyi bla ma rig dga' zhes pas nan tu bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa yang de nyid do/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o/ /sarba mang+ga laM// | ||