TTDL-ZABTER-06-CHA-014: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-06-CHA-014
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟློག་བསྡུས་གཤིན་རྗེའི་གད་མོ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: sgrub pa bka' brgyad kyi bzlog bsdus gshin rje'i gad mo:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las sgrub pa bka' brgyad kyi bzlog bsdus gshin rje'i gad mo''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 6: 145-155. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 6: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=bka' brgyad
|deity=bka' brgyad
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' brgyad chu 'dus
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=06
|volnumtib=༦
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ
|volyigtib=ཆ
|volumenumber=06
|totalvolumes=21
|volumeLetter=CHA
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=145-155
|totalpages=11
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=6a3
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=zlog bsdus
|versonotes=bdud 'joms bka' brgyad chu 'dus
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje can nas bton te mthar chos kyi bdag po sprul pa'i sku sna tshogs rang grol dang mkhyen rab rgya mtsho klong chen rdo rje rnams kyis nan du bskul ngor gar dbang bdud 'joms gling pas shog ser las zhal bshus te gtan la phab pa'o/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o/ /legs so/ /sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-014.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-014.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=CHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག༔ ༡༤༥ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟློག་བསྡུས་གཤིན་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟློག་བསྡུས་གཤིན་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས་སོ༔  
དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག༔ ༡༤༦ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ བཟློག་པ་གཤིན་རྗེའི་གད་མོ་བསྟན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་དགུ༔ དུག་སྣ་ཁྲག་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་༔ ལྡན་པའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག༔ མ་བཅོས་ཐུགས་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྟོན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོས་པར་བཞེངས༔ དགུ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་མྱུར་དུ་ཕྱུང་༔ མ་རུངས་བདུད་དགྲ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་རྣམས༔ འདའ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་མྱུར་དུ་ཆིངས༔ འཆོལ་མེད་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཚལ་པར་ཐོངས༔ བཟློག་མེད་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད༔ ལྡོག་མེད་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ འབད་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ༔ སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདོར་མེད་རྟག་ཏུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སྐྱོངས༔ གཟུར་མེད་ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་རུ་དྲོངས༔ འགོགས་མེད་རྟག་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ནས༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་རང་ཞལ་མཇལ༔ འཁྲུལ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐིག་ལེ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཡི་མཁར༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུམ་ཞལ་ནི་རྒོད་གཤེ་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ དགུ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བཟློག༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔ ཉེར་ལེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་བཟློག༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྨིན་མར་གློག་འོད་འཁྲུགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་དབུ་སྐྲ་སྲིད་རྩེར་འཁྱིལ༔ མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་དག་ཆེན་ངང་དུ་བཟློག༔ རྒྱབ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་བརྐྱང་༔ ང་བདག་འགོང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཟློག༔ ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་སྨ་ར་མེ་དཔུང་འབར༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་ནི་མཉེན་ཅིང་ལྕུགས༔ ཉོན་དྲུག་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟློག༔ ཐེག་པ་དགུ་རྫོགས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་གཅོད༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་༔ རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་ཕུང་ངང་དུ་བཟློག༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི་ཕྱིར༔ བྷནྡྷ་སྐམ་པོ་ར་རི་རློན་པ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་གཡོ་འཁྲུགས་དབྱིངས་གསུམ་ངང་དུ་བཟློག༔ རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མནན༔ སྐྱེ་བཞི་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ བྷནྡྷ་འབར་བ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་མཛེས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕུང་ཁམས་ཚོགས་ཡུལ་རྟག་ཆད་མུ་བཞི་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ངང་དུ་བཟློག༔ སྙན་དཀྱིལ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཤིང་༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་མཛེས༔ སྒྲ་རླུང་ངན་རྟོག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཟློག༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཚོམ་ཁུར་ཚོས་ཁྲག་ཐིག་དང་༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རཱུ་ཏྲ་འཁོར་བའི་གདོན༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ངང་དུ་བཟློག༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཀོ་སྐེད་པར་ཞིང་ལྤགས་དཀྲིས༔ སྐུ་སྨད་མདངས་ལྡན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ངན་པ་རྣམས༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་དུ་བཟློག༔ གདོལ་པའི་དོ་ཤལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་ཞབས་གདུབ༔ ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ༔ བག་ཆགས་ཉེར་ལེན་གཡོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཟློག༔ བདེ་བསྐྱེད་གནམ་ཞལ་ཁྲོ་མོ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་བསྐུམ་བརྐྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨོར་སྦྱོར༔ འགྲོ་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང་༔ ཆགས་པས་བཅིང་བའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཞེན་བྲལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཟློག༔ མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དང་༔ སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་མ་ཐོད་ཕྲེང་དབུ་རྒྱན་མཛེས༔ སྙན་གོང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་འོད་དུ་འབར༔ རྒྱན་དང་གར་ལ་སྲེད་པའི་བཅིང་བ་ཀུན༔ ཡེ་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངང་དུ་བཟློག༔ འཁོར་བར་མ་ཆགས་པད་ཉི་བམ་གདན་བརྫིས༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཟློག༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆགས་པའི་སྟབས༔ རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་ནི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་འདོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་ཨེ་ཡི་ཁར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་མཐིང་ནག་འབར༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཀཽ་སེང་སྒོ་བ་བཞི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་གདེངས་པ་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སེར་སྐྱ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་༔ གཤེད་བཞི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་ལས་བྱེད་མཁན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་བདུད་གིང་རྩིས་བཞི་དང་༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་ནག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་དང་༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་མ་བཞི༔ དམུས་ལོང་བཅུ་དྲུག་ཁམས་བརྒྱ་མ་དྲུག་དང་༔ དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད་དབང་མོ་ཆེ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་མཁར་བདུད་བཞིའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་གིང་དང་ལང་ཀའི་སྡེ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་མུ་ཁ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དབྱིངས་ཡུམ་ལྔ་དང་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ སྨན་མོ་ཉེར་གཉིས་ཡང་གབ་མཆེད་བཞི་དང་༔ སྦས་པའི་མ་བཞི་གདོང་བཞི་འབར་མ་གསུམ༔ ཕུང་བྱེད་མ་གསུམ་གསང་བའི་མ་མོ་གསུམ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་རང་སྣང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་༔ དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་གིང་ཆེན་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཆོད་བསྟོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་མཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ༔ ཁྲོ་མོ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཡོན་ནས་འཁྱུད༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྱུད༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བརྟན་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་མོ་བདུན༔ སྲིང་བཞི་ས་བདག་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་འདོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་སོགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ དམིགས་གནད་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བརྗོད༔ ཐལ་རྡེབ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང་༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆུ་ཡིས་བྲན༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཡིན༔ བྱད་ཕུར་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ བཟློག་པ་གཤིན་རྗེའི་གད་མོ་བསྟན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་དགུ༔ དུག་སྣ་ཁྲག་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་༔ ལྡན་པའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག༔ མ་བཅོས་ཐུགས་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྟོན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོས་པར་བཞེངས༔ དགུ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་མྱུར་དུ་ཕྱུང་༔ མ་རུངས་བདུད་དགྲ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་རྣམས༔ འདའ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་མྱུར་དུ་ཆིངས༔ འཆོལ་མེད་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཚལ་པར་ཐོངས༔ བཟློག་མེད་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད༔ ལྡོག་མེད་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ འབད་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ༔ སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདོར་མེད་རྟག་ཏུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སྐྱོངས༔ གཟུར་མེད་ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་རུ་དྲོངས༔ འགོགས་མེད་རྟག་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ནས༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་རང་ཞལ་མཇལ༔ འཁྲུལ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐིག་ལེ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཡི་མཁར༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུམ་ཞལ་ནི་རྒོད་གཤེ་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ དགུ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བཟློག༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔ ཉེར་ལེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་བཟློག༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྨིན་མར་གློག་འོད་འཁྲུགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་དབུ་སྐྲ་སྲིད་རྩེར་འཁྱིལ༔ མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་དག་ཆེན་ངང་དུ་བཟློག༔ རྒྱབ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་བརྐྱང་༔ ང་བདག་འགོང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཟློག༔ ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་སྨ་ར་མེ་དཔུང་འབར༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་ནི་མཉེན་ཅིང་ལྕུགས༔ ཉོན་དྲུག་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟློག༔ ཐེག་པ་དགུ་རྫོགས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་གཅོད༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་༔ རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་ཕུང་ངང་དུ་བཟློག༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི་ཕྱིར༔ བྷནྡྷ་སྐམ་པོ་ར་རི་རློན་པ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་གཡོ་འཁྲུགས་དབྱིངས་གསུམ་ངང་དུ་བཟློག༔ རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མནན༔ སྐྱེ་བཞི་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ བྷནྡྷ་འབར་བ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་མཛེས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕུང་ཁམས་ཚོགས་ཡུལ་རྟག་ཆད་མུ་བཞི་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ངང་དུ་བཟློག༔ སྙན་དཀྱིལ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཤིང་༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་མཛེས༔ སྒྲ་རླུང་ངན་རྟོག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཟློག༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཚོམ་ཁུར་ཚོས་ཁྲག་ཐིག་དང་༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རཱུ་ཏྲ་འཁོར་བའི་གདོན༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ངང་དུ་བཟློག༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཀོ་སྐེད་པར་ཞིང་ལྤགས་དཀྲིས༔ སྐུ་སྨད་མདངས་ལྡན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ངན་པ་རྣམས༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་དུ་བཟློག༔ གདོལ་པའི་དོ་ཤལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་ཞབས་གདུབ༔ ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ༔ བག་ཆགས་ཉེར་ལེན་གཡོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཟློག༔ བདེ་བསྐྱེད་གནམ་ཞལ་ཁྲོ་མོ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་བསྐུམ་བརྐྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨོར་སྦྱོར༔ འགྲོ་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང་༔ ཆགས་པས་བཅིང་བའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཞེན་བྲལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཟློག༔ མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དང་༔ སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་མ་ཐོད་ཕྲེང་དབུ་རྒྱན་མཛེས༔ སྙན་གོང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་འོད་དུ་འབར༔ རྒྱན་དང་གར་ལ་སྲེད་པའི་བཅིང་བ་ཀུན༔ ཡེ་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངང་དུ་བཟློག༔ འཁོར་བར་མ་ཆགས་པད་ཉི་བམ་གདན་བརྫིས༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཟློག༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆགས་པའི་སྟབས༔ རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་ནི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་འདོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་ཨེ་ཡི་ཁར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་མཐིང་ནག་འབར༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཀཽ་སེང་སྒོ་བ་བཞི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་གདེངས་པ་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སེར་སྐྱ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་༔ གཤེད་བཞི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་ལས་བྱེད་མཁན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་བདུད་གིང་རྩིས་བཞི་དང་༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་ནག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་དང་༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་མ་བཞི༔ དམུས་ལོང་བཅུ་དྲུག་ཁམས་བརྒྱ་མ་དྲུག་དང་༔ དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད་དབང་མོ་ཆེ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་མཁར་བདུད་བཞིའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་གིང་དང་ལང་ཀའི་སྡེ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་མུ་ཁ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དབྱིངས་ཡུམ་ལྔ་དང་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ སྨན་མོ་ཉེར་གཉིས་ཡང་གབ་མཆེད་བཞི་དང་༔ སྦས་པའི་མ་བཞི་གདོང་བཞི་འབར་མ་གསུམ༔ ཕུང་བྱེད་མ་གསུམ་གསང་བའི་མ་མོ་གསུམ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་རང་སྣང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་༔ དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་གིང་ཆེན་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཆོད་བསྟོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་མཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ༔ ཁྲོ་མོ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཡོན་ནས་འཁྱུད༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྱུད༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བརྟན་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་མོ་བདུན༔ སྲིང་བཞི་ས་བདག་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་འདོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་སོགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ དམིགས་གནད་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བརྗོད༔ ཐལ་རྡེབ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང་༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆུ་ཡིས་བྲན༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཡིན༔ བྱད་ཕུར་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:21, 8 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: sgrub pa bka' brgyad kyi bzlog bsdus gshin rje'i gad mo: TTDL-ZABTER-06-CHA-014.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 6, Text 14, Pages 145-155 (Folios 1a1 to 6a3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las sgrub pa bka' brgyad kyi bzlog bsdus gshin rje'i gad mo. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 6: 145-155. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zlog bsdus   Verso: bdud 'joms bka' brgyad chu 'dus
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa
Cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཆུ་གཏེར་འདུས་པ་ (bka' brgyad bde gshegs chu gter 'dus pa)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity bka' brgyad
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di nyid gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje can nas bton te mthar chos kyi bdag po sprul pa'i sku sna tshogs rang grol dang mkhyen rab rgya mtsho klong chen rdo rje rnams kyis nan du bskul ngor gar dbang bdud 'joms gling pas shog ser las zhal bshus te gtan la phab pa'o/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o/ /legs so/ /sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟློག་བསྡུས་གཤིན་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དཔལ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ བཟློག་པ་གཤིན་རྗེའི་གད་མོ་བསྟན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་གཙོ་འཁོར་དགུ༔ དུག་སྣ་ཁྲག་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་༔ ལྡན་པའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདག༔ མ་བཅོས་ཐུགས་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྟོན༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཁྲོས་པར་བཞེངས༔ དགུ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་མྱུར་དུ་ཕྱུང་༔ མ་རུངས་བདུད་དགྲ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་རྣམས༔ འདའ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་མྱུར་དུ་ཆིངས༔ འཆོལ་མེད་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཚལ་པར་ཐོངས༔ བཟློག་མེད་འཁོར་བ་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད༔ ལྡོག་མེད་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ འབད་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ༔ སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ འདོར་མེད་རྟག་ཏུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སྐྱོངས༔ གཟུར་མེད་ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་རུ་དྲོངས༔ འགོགས་མེད་རྟག་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་ནས༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་རང་ཞལ་མཇལ༔ འཁྲུལ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཐིག་ལེ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཡི་མཁར༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུམ་ཞལ་ནི་རྒོད་གཤེ་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ དགུ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བཟློག༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན༔ ཉེར་ལེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་བཟློག༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྨིན་མར་གློག་འོད་འཁྲུགས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་དབུ་སྐྲ་སྲིད་རྩེར་འཁྱིལ༔ མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་དག་ཆེན་ངང་དུ་བཟློག༔ རྒྱབ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་བརྐྱང་༔ ང་བདག་འགོང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་བཟློག༔ ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་སྨ་ར་མེ་དཔུང་འབར༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་ནི་མཉེན་ཅིང་ལྕུགས༔ ཉོན་དྲུག་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟློག༔ ཐེག་པ་དགུ་རྫོགས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་གཅོད༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་༔ རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་ཕུང་ངང་དུ་བཟློག༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི་ཕྱིར༔ བྷནྡྷ་སྐམ་པོ་ར་རི་རློན་པ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་གཡོ་འཁྲུགས་དབྱིངས་གསུམ་ངང་དུ་བཟློག༔ རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མནན༔ སྐྱེ་བཞི་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ བྷནྡྷ་འབར་བ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་མཛེས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕུང་ཁམས་ཚོགས་ཡུལ་རྟག་ཆད་མུ་བཞི་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ངང་དུ་བཟློག༔ སྙན་དཀྱིལ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཤིང་༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་མཛེས༔ སྒྲ་རླུང་ངན་རྟོག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཟློག༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཚོམ་ཁུར་ཚོས་ཁྲག་ཐིག་དང་༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རཱུ་ཏྲ་འཁོར་བའི་གདོན༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་ངང་དུ་བཟློག༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཀོ་སྐེད་པར་ཞིང་ལྤགས་དཀྲིས༔ སྐུ་སྨད་མདངས་ལྡན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ངན་པ་རྣམས༔ དག་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་དུ་བཟློག༔ གདོལ་པའི་དོ་ཤལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་ཞབས་གདུབ༔ ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁ༔ བག་ཆགས་ཉེར་ལེན་གཡོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཟློག༔ བདེ་བསྐྱེད་གནམ་ཞལ་ཁྲོ་མོ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་བསྐུམ་བརྐྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨོར་སྦྱོར༔ འགྲོ་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང་༔ ཆགས་པས་བཅིང་བའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཞེན་བྲལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཟློག༔ མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དང་༔ སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་མ་ཐོད་ཕྲེང་དབུ་རྒྱན་མཛེས༔ སྙན་གོང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་འོད་དུ་འབར༔ རྒྱན་དང་གར་ལ་སྲེད་པའི་བཅིང་བ་ཀུན༔ ཡེ་གནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ངང་དུ་བཟློག༔ འཁོར་བར་མ་ཆགས་པད་ཉི་བམ་གདན་བརྫིས༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཟློག༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགས༔ དུས་འཁྲུགས་མཐའ་དམག་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆགས་པའི་སྟབས༔ རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་ནི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་འདོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་ཨེ་ཡི་ཁར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་མཐིང་ནག་འབར༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཀཽ་སེང་སྒོ་བ་བཞི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་གདེངས་པ་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སེར་སྐྱ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་༔ གཤེད་བཞི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་ལས་བྱེད་མཁན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་བདུད་གིང་རྩིས་བཞི་དང་༔ སྲོག་གཅོད་ཤན་པ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་ནག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ༔ བཀའ་ཉན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་དང་༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་མ་བཞི༔ དམུས་ལོང་བཅུ་དྲུག་ཁམས་བརྒྱ་མ་དྲུག་དང་༔ དཔལ་གྱི་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད་དབང་མོ་ཆེ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་མཁར་བདུད་བཞིའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཟ་གསོད་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་གིང་དང་ལང་ཀའི་སྡེ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་མུ་ཁ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དབྱིངས་ཡུམ་ལྔ་དང་རྗེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ སྨན་མོ་ཉེར་གཉིས་ཡང་གབ་མཆེད་བཞི་དང་༔ སྦས་པའི་མ་བཞི་གདོང་བཞི་འབར་མ་གསུམ༔ ཕུང་བྱེད་མ་གསུམ་གསང་བའི་མ་མོ་གསུམ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་རང་སྣང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་༔ དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་གིང་ཆེན་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཆོད་བསྟོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་མཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ༔ ཁྲོ་མོ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་གཡོན་ནས་འཁྱུད༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྱུད༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བརྟན་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་སོགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འབར་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མ་མོ་བདུན༔ སྲིང་བཞི་ས་བདག་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་འདོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་བཟློག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་སོགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ དམིགས་གནད་ལྡན་པའི་ངང་ནས་བརྗོད༔ ཐལ་རྡེབ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང་༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པའི་ཕྱིར༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆུ་ཡིས་བྲན༔ འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཡིན༔ བྱད་ཕུར་བཟློག་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-06-CHA-014&oldid=10429"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.