TTDL-ZABTER-07-JA-020: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-020
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལས༔ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: mkha' 'gro'i thugs sgrub ye shes nyi ma las: bskul ba rdo rje'i sgra dbyangs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las mkha' 'gro'i thugs sgrub ye shes nyi ma las bskul ba rdo rje'i sgra dbyangs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 281-284. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=07
|volnumtib=༧
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ
|volyigtib=ཇ
|volumenumber=07
|totalvolumes=21
|volumeLetter=JA
|textnuminvol=020
|textnuminvol=020
|pagenumbers=281-284
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bskul ba
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀློང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའོ།།མི་ལོ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་དབེན་གནས་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་འབྲོས་ཕུག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཨྠིྀ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang klong chen a ti'i rnal 'byor gar dbang bdud 'joms gling pas gser smad rnga rol stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton pa'o//mi lo gsum du bka' rgyas btab ste mthar dben gnas mkha' 'gro'i 'du gling 'bros phug nas dag par phab pa'i yi ge pa ni hor gyi ban+de phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/legs so/_/a+thi+-i//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-020.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-020.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༨༡ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལས༔ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༨༡བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་དྲག་རྩལ་ངས༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐལ༔ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་ནི་དམར་གཏོར་བཤམས༔ དེ་ལ་རཀྟས་རབ་ཏུ་བྲན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་ཞིང་༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་མཁའ་སྤྱོད་གནས༔ གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴དཀར་གསལ་འོད་ཐིག་ཟླུམ་འཁྱིལ་དབུས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཤར་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴སེར་གསལ་འོད་ཐིག་གྲུ་བཞིའི་དབུས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ ལྷོ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ཞགས་པ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴དམར་གསལ་འོད་ཐིག་ཟླ་གམ་དབུས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་དབང་གི་སྐུ༔ ནུབ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴ལྗང་གསལ་འོད་ཐིག་གྲུ་གསུམ་དབུས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བྱང་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་དུ༔ མ་ངེས་གཟུགས་ངོམས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ རབ་འབྱམས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་བརྣག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་དཔུང་ལ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆར་བསྐུལ༔ སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་མར་གཤམ་འདིར༔ སྐྱབས་བྲལ་སེམས་ཅན་སུ་ལ་རེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་འདོར་མི་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ན༔ ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་གང་ན་བཞུགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དོ་ནུབ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ མ་རིག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ ལོག་པར་གང་ལྟ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བསླང་པས༔ བསླུ་བྱེད་བདུད་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་སོགས༔ མི་མཐུན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང་༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཧོཿམ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིག༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་འཚལ༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཏི་དུས་ལ་བབ་བོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་འཁྲིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་གཤེད་དུ་སྤྲུལ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཡིས་བརྣག་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་དཔལ་ཡོན་ཐོབ༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀློང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའོ།།མི་ལོ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་དབེན་གནས་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་འབྲོས་ཕུག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།ཨྠིྀ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལས༔ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་དྲག་རྩལ་ངས༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐལ༔ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་ནི་དམར་གཏོར་བཤམས༔ དེ་ལ་རཀྟས་རབ་ཏུ་བྲན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་ཞིང་༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་མཁའ་སྤྱོད་གནས༔ གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴དཀར་གསལ་འོད་ཐིག་ཟླུམ་འཁྱིལ་དབུས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཤར་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴སེར་གསལ་འོད་ཐིག་གྲུ་བཞིའི་དབུས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ ལྷོ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ཞགས་པ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴དམར་གསལ་འོད་ཐིག་ཟླ་གམ་དབུས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་དབང་གི་སྐུ༔ ནུབ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴ལྗང་གསལ་འོད་ཐིག་གྲུ་གསུམ་དབུས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བྱང་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་དུ༔ མ་ངེས་གཟུགས་ངོམས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ རབ་འབྱམས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་བརྣག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་དཔུང་ལ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆར་བསྐུལ༔ སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་མར་གཤམ་འདིར༔ སྐྱབས་བྲལ་སེམས་ཅན་སུ་ལ་རེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་འདོར་མི་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ན༔ ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་གང་ན་བཞུགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དོ་ནུབ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ མ་རིག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ ལོག་པར་གང་ལྟ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བསླང་པས༔ བསླུ་བྱེད་བདུད་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་སོགས༔ མི་མཐུན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང་༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཧོཿམ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིག༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་འཚལ༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཏི་དུས་ལ་བབ་བོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་འཁྲིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་གཤེད་དུ་སྤྲུལ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཡིས་བརྣག་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་དཔལ་ཡོན་ཐོབ༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀློང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའོ།།མི་ལོ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་དབེན་གནས་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་འབྲོས་ཕུག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཨྠིྀ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:00, 12 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: mkha' 'gro'i thugs sgrub ye shes nyi ma las: bskul ba rdo rje'i sgra dbyangs: TTDL-ZABTER-07-JA-020.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 7, Text 20, Pages 281-284 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las mkha' 'gro'i thugs sgrub ye shes nyi ma las bskul ba rdo rje'i sgra dbyangs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 281-284. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskul ba   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Invocations - bskul ba
Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀློང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའོ།།མི་ལོ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་དབེན་གནས་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་འབྲོས་ཕུག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཨྠིྀ།།

zhes pa 'di yang klong chen a ti'i rnal 'byor gar dbang bdud 'joms gling pas gser smad rnga rol stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton pa'o//mi lo gsum du bka' rgyas btab ste mthar dben gnas mkha' 'gro'i 'du gling 'bros phug nas dag par phab pa'i yi ge pa ni hor gyi ban+de phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/legs so/_/a+thi+-i//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལས༔ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (བརྡ་ཡིག་) བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་དྲག་རྩལ་ངས༔ མ་འོངས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐལ༔ བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བསྟན༔ འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་ནི་དམར་གཏོར་བཤམས༔ དེ་ལ་རཀྟས་རབ་ཏུ་བྲན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་ཞིང་༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་མཁའ་སྤྱོད་གནས༔ གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ དཔལ་རི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴དཀར་གསལ་འོད་ཐིག་ཟླུམ་འཁྱིལ་དབུས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཤར་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴སེར་གསལ་འོད་ཐིག་གྲུ་བཞིའི་དབུས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ ལྷོ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ཞགས་པ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴དམར་གསལ་འོད་ཐིག་ཟླ་གམ་དབུས༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་དབང་གི་སྐུ༔ ནུབ་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴ལྗང་གསལ་འོད་ཐིག་གྲུ་གསུམ་དབུས༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བྱང་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུ་མ༔ བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ༴ཁྱབ་གདལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རོལ་པ་ལས༔ མཁའ་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་དུ༔ མ་ངེས་གཟུགས་ངོམས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ རབ་འབྱམས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་བརྣག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་དཔུང་ལ་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉར་བསྐུལ༔ དོ་ནུབ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆར་བསྐུལ༔ སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་མར་གཤམ་འདིར༔ སྐྱབས་བྲལ་སེམས་ཅན་སུ་ལ་རེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་འདོར་མི་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ན༔ ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་གང་ན་བཞུགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དོ་ནུབ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ མ་རིག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ ལོག་པར་གང་ལྟ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བསླང་པས༔ བསླུ་བྱེད་བདུད་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ནད་མཚོན་སོགས༔ མི་མཐུན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང་༔ རྗེས་ཤུལ་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཧོཿམ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིག༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་འཚལ༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཏི་དུས་ལ་བབ་བོ༔ བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ནའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་འཁྲིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་གཤེད་དུ་སྤྲུལ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཡིས་བརྣག་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་དཔལ་ཡོན་ཐོབ༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀློང་ཆེན་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པས་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའོ།།མི་ལོ་གསུམ་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་དབེན་གནས་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གླིང་འབྲོས་ཕུག་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བནྡེ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཨྠིྀ།། །།