TTDL-ZABTER-07-JA-024: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-024
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན༔ ཐུགས་རྗེའི་གསང་ལམ་ཟབ་མོ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro snying thig las: thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor: snang srid phur pa'i gdab 'dren: thugs rje'i gsang lam zab mo:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor snang srid phur pa'i gdab 'dren thugs rje'i gsang lam zab mo''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 327-332. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes
|deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes
Line 16: Line 16:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=07
|volnumtib=༧
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ
|volyigtib=ཇ
|volumenumber=07
|totalvolumes=21
|volumeLetter=JA
|textnuminvol=024
|textnuminvol=024
|pagenumbers=327-332
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=phur gdab
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang gling pa bdud 'joms rdo rjes gter nas spyan drangs te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-024.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-024.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༢༧ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན༔ ཐུགས་རྗེའི་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༢༧དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན་ཟབ་ལམ་བསྟན༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས༔ བསྒྲལ་འདྲེན་གནད་དང་ལྡན་པའི་དོན་འགྲུབ་མཐུ༔ ཚུལ་དང་ལྡན་ན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ༔ ཚུན་མིན་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསད་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རང་ལ་འཁོར༔ བསྒྲལ་ཡང་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་བསད༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་བསད༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིང་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་བསྲེག༔ བསད་པ་སངས་ཏེ་ཤེས་བྱ་རྒྱས༔ དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལས༔ སད་ལྟར་བསད་ཅིང་ཉིན་སྣང་ལྟར༔ ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ངང་རྫོགས་པ༔ དེ་ནི་བསད་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ལག་གཡས་ཟླ་བའི་དལ་ལ་སོར་མོ་ལྔ་དཔའ་བོ་ཡབ་ལྔར་བསྒོམ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ལག་གཡོན་ཉི་མའི་དལ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་དཔའ་མོ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་དོ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཤིག༔ སྲོག་གི་ཡེ་གེ་ཨཿནྲྀཿསུཿཏྲིཿཔྲེཿདུ༔ དྲུག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྲོག་འདུས་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྫེས་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀར་འདྲིལ་ཞིང་སྐུ་སྨད་ཟངས་ལྕགས་འདྲེས་མའི་ཕུར་དབལ་མགར་གྱི་སོལ༔ མལ་ནས་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ཆ་ལ་ལ་འཕྲོ་བ༔ འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབུ་ཡི་དུང་ཁང་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ ཐུགས་ཀར་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ལྟེ་བར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ༔ དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ ཡང་ཕུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་རབ་ཁྲོས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཕུར་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་དེ་རྣོ་ངར་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གང་ལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་སྒྲོལ་ནུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་བརྗོད༔ ཕུར་པ་དེ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་གར་གདབ་པས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་རྩལ་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཡང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གདབ་པས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་སྲོག་གི་རྟེན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པ་དེའི་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དེ་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པས་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དེ་ཆུ་ཐིག་ལ་ལྕགས་སྲེག་བཏབ་པ་བཞིན་སྐམ༔ སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་དེ་སྤུ་ཤད་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་བསྲེགས༔ རླུང་གི་འཕྲོ་འདུ་དྲུང་ནས་འབྱིན་ཅིང་བཅད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དེ་ཕུར་པའི་རྩེ་མོར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཁོང་སེང་ནས་ཡར་འདྲེན་ཆངས་ཟུང་གི་ཁྲོས་མར་བསྟིམ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཁྲོས་མ་དང་བཅས་ཕག་མོ་ལ་བསྟིམ༔ སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཕག་མོ་དང་བཅས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་བསྟིམ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕཊ༔ བཟང་མོ་ཡང་ཁྱབ་གདལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པར་འབྱམས་ཀླས་སོ༔ དེ་ནས་གནས་ལྔར་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དྲག་མོའི་སྐུ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་རྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྐུ་གསུམ་ཕུར་པས་མཁའ་ལ་སྒྲོལ༔ ལས་ངན་གདུག་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཁྱོད༔ བསད་ནི་མནར་མེད་ངང་དུ་གསོད༔ བསྒྲལ་ནི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བསད༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པར་བཤིག༔ འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གསོད༔ བག་ཆགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བསད༔ ཉེར་ལེན་ཆགས་ཞེན་རེ་དོགས་ཀུན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བསད༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ མི་གསོད་བསད་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ ཕུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་བཞི་གསོད༔ ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གསོད༔ སེམས་སུ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་༔ གཡོ་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཀློང་དུ་གསོད༔ དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཚུལ་མིན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟོས༔ དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་བསད་ཚུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཕྱེ་མར་གཏུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུབས་ཤིག་རློག་ཅིག་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ གཟུགས་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐལ་བར་རློག༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཐུལ་རློག་རློག་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ་རྦད་རྦད་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ནན་ཧུར་ཐུམ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ངས༔ གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན༔ ཐུགས་རྗེའི་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན་ཟབ་ལམ་བསྟན༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས༔ བསྒྲལ་འདྲེན་གནད་དང་ལྡན་པའི་དོན་འགྲུབ་མཐུ༔ ཚུལ་དང་ལྡན་ན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ༔ ཚུན་མིན་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསད་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རང་ལ་འཁོར༔ བསྒྲལ་ཡང་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་བསད༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་བསད༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིང་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་བསྲེག༔ བསད་པ་སངས་ཏེ་ཤེས་བྱ་རྒྱས༔ དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལས༔ སད་ལྟར་བསད་ཅིང་ཉིན་སྣང་ལྟར༔ ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ངང་རྫོགས་པ༔ དེ་ནི་བསད་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ལག་གཡས་ཟླ་བའི་དལ་ལ་སོར་མོ་ལྔ་དཔའ་བོ་ཡབ་ལྔར་བསྒོམ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ལག་གཡོན་ཉི་མའི་དལ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་དཔའ་མོ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་དོ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཤིག༔ སྲོག་གི་ཡེ་གེ་ཨཿནྲྀཿསུཿཏྲིཿཔྲེཿདུ༔ དྲུག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྲོག་འདུས་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྫེས་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀར་འདྲིལ་ཞིང་སྐུ་སྨད་ཟངས་ལྕགས་འདྲེས་མའི་ཕུར་དབལ་མགར་གྱི་སོལ༔ མལ་ནས་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ཆ་ལ་ལ་འཕྲོ་བ༔ འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབུ་ཡི་དུང་ཁང་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ ཐུགས་ཀར་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ལྟེ་བར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ༔ དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ ཡང་ཕུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་རབ་ཁྲོས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཕུར་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་དེ་རྣོ་ངར་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གང་ལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་སྒྲོལ་ནུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་བརྗོད༔ ཕུར་པ་དེ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་གར་གདབ་པས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་རྩལ་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཡང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གདབ་པས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་སྲོག་གི་རྟེན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པ་དེའི་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དེ་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པས་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དེ་ཆུ་ཐིག་ལ་ལྕགས་སྲེག་བཏབ་པ་བཞིན་སྐམ༔ སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་དེ་སྤུ་ཤད་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་བསྲེགས༔ རླུང་གི་འཕྲོ་འདུ་དྲུང་ནས་འབྱིན་ཅིང་བཅད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དེ་ཕུར་པའི་རྩེ་མོར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཁོང་སེང་ནས་ཡར་འདྲེན་ཆངས་ཟུང་གི་ཁྲོས་མར་བསྟིམ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཁྲོས་མ་དང་བཅས་ཕག་མོ་ལ་བསྟིམ༔ སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཕག་མོ་དང་བཅས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་བསྟིམ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕཊ༔ བཟང་མོ་ཡང་ཁྱབ་གདལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པར་འབྱམས་ཀླས་སོ༔ དེ་ནས་གནས་ལྔར་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དྲག་མོའི་སྐུ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་རྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྐུ་གསུམ་ཕུར་པས་མཁའ་ལ་སྒྲོལ༔ ལས་ངན་གདུག་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཁྱོད༔ བསད་ནི་མནར་མེད་ངང་དུ་གསོད༔ བསྒྲལ་ནི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བསད༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པར་བཤིག༔ འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གསོད༔ བག་ཆགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བསད༔ ཉེར་ལེན་ཆགས་ཞེན་རེ་དོགས་ཀུན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བསད༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ མི་གསོད་བསད་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ ཕུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་བཞི་གསོད༔ ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གསོད༔ སེམས་སུ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་༔ གཡོ་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཀློང་དུ་གསོད༔ དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཚུལ་མིན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟོས༔ དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་བསད་ཚུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཕྱེ་མར་གཏུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུབས་ཤིག་རློག་ཅིག་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ གཟུགས་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐལ་བར་རློག༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཐུལ་རློག་རློག་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ་རྦད་རྦད་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ནན་ཧུར་ཐུམ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ངས༔ གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:22, 12 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro snying thig las: thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor: snang srid phur pa'i gdab 'dren: thugs rje'i gsang lam zab mo: TTDL-ZABTER-07-JA-024.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 7, Text 24, Pages 327-332 (Folios 1a1 to 3b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i skor snang srid phur pa'i gdab 'dren thugs rje'i gsang lam zab mo. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 327-332. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: phur gdab   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro gsang ye
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity mkha' 'gro gsang ba ye shes
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang gling pa bdud 'joms rdo rjes gter nas spyan drangs te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐོར༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན༔ ཐུགས་རྗེའི་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་བདུད་འཇོམས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན་ཟབ་ལམ་བསྟན༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས༔ བསྒྲལ་འདྲེན་གནད་དང་ལྡན་པའི་དོན་འགྲུབ་མཐུ༔ ཚུལ་དང་ལྡན་ན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ༔ ཚུན་མིན་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསད་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རང་ལ་འཁོར༔ བསྒྲལ་ཡང་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་བསད༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་བསད༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིང་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་བསྲེག༔ བསད་པ་སངས་ཏེ་ཤེས་བྱ་རྒྱས༔ དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལས༔ སད་ལྟར་བསད་ཅིང་ཉིན་སྣང་ལྟར༔ ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ངང་རྫོགས་པ༔ དེ་ནི་བསད་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ལག་གཡས་ཟླ་བའི་དལ་ལ་སོར་མོ་ལྔ་དཔའ་བོ་ཡབ་ལྔར་བསྒོམ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ལག་གཡོན་ཉི་མའི་དལ་ལ་སོར་མོ་རྣམས་དཔའ་མོ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་དོ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཤིག༔ སྲོག་གི་ཡེ་གེ་ཨཿནྲྀཿསུཿཏྲིཿཔྲེཿདུ༔ དྲུག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྲོག་འདུས་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྫེས་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀར་འདྲིལ་ཞིང་སྐུ་སྨད་ཟངས་ལྕགས་འདྲེས་མའི་ཕུར་དབལ་མགར་གྱི་སོལ༔ མལ་ནས་ཕྱུངས་པ་ལྟ་བུ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ཆ་ལ་ལ་འཕྲོ་བ༔ འདྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབུ་ཡི་དུང་ཁང་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ ཐུགས་ཀར་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་བཞིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ལྟེ་བར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ༔ དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ ཡང་ཕུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་རབ་ཁྲོས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཕུར་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་ཕུར་པ་དེ་རྣོ་ངར་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གང་ལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་སྒྲོལ་ནུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་བརྗོད༔ ཕུར་པ་དེ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་གར་གདབ་པས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ཏེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་རྩལ་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཡང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གདབ་པས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་སྲོག་གི་རྟེན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་པ་དེའི་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དེ་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པས་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དེ་ཆུ་ཐིག་ལ་ལྕགས་སྲེག་བཏབ་པ་བཞིན་སྐམ༔ སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་དེ་སྤུ་ཤད་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་བསྲེགས༔ རླུང་གི་འཕྲོ་འདུ་དྲུང་ནས་འབྱིན་ཅིང་བཅད༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དེ་ཕུར་པའི་རྩེ་མོར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཁོང་སེང་ནས་ཡར་འདྲེན་ཆངས་ཟུང་གི་ཁྲོས་མར་བསྟིམ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཁྲོས་མ་དང་བཅས་ཕག་མོ་ལ་བསྟིམ༔ སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕཊ༔ ཕག་མོ་དང་བཅས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་བསྟིམ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཕཊ༔ བཟང་མོ་ཡང་ཁྱབ་གདལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པར་འབྱམས་ཀླས་སོ༔ དེ་ནས་གནས་ལྔར་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དྲག་མོའི་སྐུ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་རྣམས༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གྲི་གུག་འབར་བས་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྐུ་གསུམ་ཕུར་པས་མཁའ་ལ་སྒྲོལ༔ ལས་ངན་གདུག་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཁྱོད༔ བསད་ནི་མནར་མེད་ངང་དུ་གསོད༔ བསྒྲལ་ནི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བསད༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པར་བཤིག༔ འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གསོད༔ བག་ཆགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བསད༔ ཉེར་ལེན་ཆགས་ཞེན་རེ་དོགས་ཀུན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བསད༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ མི་གསོད་བསད་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ ཕུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་བཞི་གསོད༔ ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གསོད༔ སེམས་སུ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་༔ གཡོ་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཀློང་དུ་གསོད༔ དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཚུལ་མིན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟོས༔ དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་བསད་ཚུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཕྱེ་མར་གཏུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུབས་ཤིག་རློག་ཅིག་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ གཟུགས་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐལ་བར་རློག༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཐུལ་རློག་རློག་ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ་རྦད་རྦད་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ནན་ཧུར་ཐུམ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ངས༔ གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-07-JA-024&oldid=10616"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.