TTDL-ZABTER-07-JA-048: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-048
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཅང་གྲོལ༔
|fulltitle=chos nyid mkha' 'gro'i klong mdzod las: rgyal yum 'phags ma sgrol ma'i bla rdo srog gi 'khor lo bcang grol:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid mkha' 'gro'i klong mdzod las rgyal yum 'phags ma sgrol ma'i bla rdo srog gi 'khor lo bcang grol''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 585-587. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=sgrol ma
|deity=sgrol ma
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms sgrol ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=07
|volnumtib=༧
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ
|volyigtib=ཇ
|volumenumber=07
|totalvolumes=21
|volumeLetter=JA
|textnuminvol=048
|textnuminvol=048
|pagenumbers=585-587
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=srog 'khor
|versonotes=bdud 'joms sgrol ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཨོ་རྒྱན་རང་ཤར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di rnal 'byor pa o rgyan rang shar gyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni mkhyen rab rgya mtshos bgyis pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|archivistnotes=There was a misprint in the physical copy that caused the pages to be out of order which has been corrected in the PDF. However, the last page still contains the misprinted page number.
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-048.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-048.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༨༥ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཅང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༨༥རྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ བླ་རྡོ་བཅང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བྲི་བ་ནི༔ དར་རམ་རས་དཀར་ཤོག་གུ་དྲི་མེད་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཕགས་མའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ ལྟེ་བར་ཏཱཾཿཡིག་ཤར་དུ་ལཱཾཿལྷོར་མུཾཿནུབ་ཏུ་པྱཱཾཿཡིག་བྱང་དུ་མུཾཿཡིག་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བླ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ནས་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿམུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་གྱི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷཱུཾ་ནྲྀ་ཛཿལྷོ་ཡི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏྲཱཾཿཨཱཪྻ་མ་རི་ཙཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿབྱང་གི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཨཱཿམ་མ་བ་སུ་དྷ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་བཀོད༔ ཤར་འདབ་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ འཆང་བ་པོའི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཡི་འདབ་མར་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ འཆང་བ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་གང་ཟག་བཟང་རྒུ་ཆེ་བཙན་མཁས་བཙུན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་གི་འདབ་མར་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགྲ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་བྲིས་པའི་མཐར༔ འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཕོས་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཕོས་ཤིང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྤེལ་ཚིག་ཡང་ཡང་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཇའ་རིས་ཟླུམ་པོས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཞགས་པ་བཞི་བྲིས༔ བར་མཚམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྫས་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཟང་དྲུག་བྱུག༔ སྒྲུབ་རྟེན་ལ་འཛུག་རབ་གནས་ནན་དུ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རུ་གྲོལ་ཐོབ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཨོ་རྒྱན་རང་ཤར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
{{TibP|དྷི།༔  ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཅང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔   ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})རྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ བླ་རྡོ་བཅང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བྲི་བ་ནི༔ དར་རམ་རས་དཀར་ཤོག་གུ་དྲི་མེད་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཕགས་མའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ ལྟེ་བར་ཏཱཾཿཡིག་ཤར་དུ་ལཱཾཿལྷོར་མུཾཿནུབ་ཏུ་པྱཱཾཿཡིག་བྱང་དུ་མུཾཿཡིག་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བླ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ནས་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿམུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་གྱི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷཱུཾ་ནྲྀ་ཛཿལྷོ་ཡི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏྲཱཾཿཨཱཪྻ་མ་རི་ཙཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿབྱང་གི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཨཱཿམ་མ་བ་སུ་དྷ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་བཀོད༔ ཤར་འདབ་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ འཆང་བ་པོའི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཡི་འདབ་མར་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ འཆང་བ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་གང་ཟག་བཟང་རྒུ་ཆེ་བཙན་མཁས་བཙུན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་གི་འདབ་མར་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགྲ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་བྲིས་པའི་མཐར༔ འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཕོས་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཕོས་ཤིང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྤེལ་ཚིག་ཡང་ཡང་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཇའ་རིས་ཟླུམ་པོས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཞགས་པ་བཞི་བྲིས༔ བར་མཚམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྫས་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཟང་དྲུག་བྱུག༔ སྒྲུབ་རྟེན་ལ་འཛུག་རབ་གནས་ནན་དུ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རུ་གྲོལ་ཐོབ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཨོ་རྒྱན་རང་ཤར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 13:22, 12 August 2024

Wylie title chos nyid mkha' 'gro'i klong mdzod las: rgyal yum 'phags ma sgrol ma'i bla rdo srog gi 'khor lo bcang grol: TTDL-ZABTER-07-JA-048.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 7, Text 48, Pages 585-587 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid mkha' 'gro'i klong mdzod las rgyal yum 'phags ma sgrol ma'i bla rdo srog gi 'khor lo bcang grol. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 585-587. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: srog 'khor   Verso: bdud 'joms sgrol ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity sgrol ma
Colophon

ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཨོ་རྒྱན་རང་ཤར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di rnal 'byor pa o rgyan rang shar gyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni mkhyen rab rgya mtshos bgyis pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

Notes There was a misprint in the physical copy that caused the pages to be out of order which has been corrected in the PDF. However, the last page still contains the misprinted page number.
[edit]
དྷི།༔ ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཅང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་)རྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ བླ་རྡོ་བཅང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བྲི་བ་ནི༔ དར་རམ་རས་དཀར་ཤོག་གུ་དྲི་མེད་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཕགས་མའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ ལྟེ་བར་ཏཱཾཿཡིག་ཤར་དུ་ལཱཾཿལྷོར་མུཾཿནུབ་ཏུ་པྱཱཾཿཡིག་བྱང་དུ་མུཾཿཡིག་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བླ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆང་བ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ནས་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿམུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་གྱི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷཱུཾ་ནྲྀ་ཛཿལྷོ་ཡི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏྲཱཾཿཨཱཪྻ་མ་རི་ཙཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿབྱང་གི་འདབ་མར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཨཱཿམ་མ་བ་སུ་དྷ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་བཀོད༔ ཤར་འདབ་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ འཆང་བ་པོའི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཡི་འདབ་མར་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ འཆང་བ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་གང་ཟག་བཟང་རྒུ་ཆེ་བཙན་མཁས་བཙུན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་གི་འདབ་མར་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགྲ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་བྲིས་པའི་མཐར༔ འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཕོས་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཕོས་ཤིང་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྤེལ་ཚིག་ཡང་ཡང་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཇའ་རིས་ཟླུམ་པོས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཞགས་པ་བཞི་བྲིས༔ བར་མཚམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྫས་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཟང་དྲུག་བྱུག༔ སྒྲུབ་རྟེན་ལ་འཛུག་རབ་གནས་ནན་དུ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད༔ མགུལ་དུ་བཏགས་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རུ་གྲོལ་ཐོབ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཨོ་རྒྱན་རང་ཤར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།